Envâr-ı ervâh (las luces de los espíritus) son las luces que incluyen al Rūḥ al-Qudus (el Espíritu Santo). A quien se le envíen estas luces, ese espíritu se convierte en ángel; a quien no se le envíen, permanece como espíritu. Ambas categorías, es decir, los que reciben y los que no reciben, se distinguen por ello. Él es un espíritu puro y no se asemeja a aquello que ha emanado de sí mismo. Es un espíritu que posee espíritu en su espiritualidad. Estos son únicamente los "arwāḥ-i muhaymina" (los espíritus dominantes). Los espíritus de nuestros afrād (individuos espirituales) se asemejan un poco a él. La manifestación en las luces de los espíritus ocurre solo para los afrād. (Futūḥāt, II, 478)
Envâr-ı esmâ (las luces de los nombres) es la determinación de los nombres conocidos. Es una luz que se difunde sobre los existentes y los no existentes. Esta difusión nunca termina. El ojo camina con esa luz difundida, y así, en este maqām (maqām: la estación espiritual), la luz del ojo de quien se encuentra en ese estado se incrementa. Así, como el siervo conoce el infinito a través del aumento de los números, también comprende lo infinito. Esto es una señal de aquel a quien Allah ha hecho Su ojo que ve. Todos los nombres existen. De los musammā (musammā: los designados por los nombres), algunos no tienen existencia, y otros han pasado por la inexistencia. Esta segunda categoría acepta la existencia. Aunque todos reciben este nombre, los estados no aceptan la existencia. La comprehensión (ihāṭa) es exclusiva de los nombres. El abarcar completamente (ihāza) no pertenece a otros, sino solo a Allah.
En cuanto a la cuestión del grado de los nombres divinos: la superioridad de Adán sobre los ángeles es por conocer los nombres, lo cual no es otra cosa que la comprehensión (ihāṭa). Es decir, si no existiera la cuestión de los nombres, ni Allah mencionaría algo, ni algo mencionaría a Allah. En ese ḥāl (ḥāl: el estado espiritual), las cosas solo y únicamente son mencionadas y alabadas por medio de ello. En cuanto al atributo del conocimiento, no hay nada más cercano al contenido que la palabra. Todas las palabras son nombres; la palabra no es otra cosa que el nombre. Los nombres son signos y evidencias del significado que está bajo ellos. Si las luces de los nombres se manifiestan a alguien, significa que se le han manifestado cosas que no pueden ser descritas. (Futūḥāt, II, 479) envâr-ı kulûb 209