Es el comienzo. Así lo dijo Dhū’n-Nūn al-Miṣrī: El vārid (aflujo) que viene de la Verdad sacude los qalb (corazones). (Lumaʿ, 418)
Vārid es un hātir (pensamiento) digno de elogio que llega al qalb (el corazón) del siervo sin que él lo pretenda. Incluso a aquello que no es del tipo de khawāṭir (pensamientos) se le llama vārid. Los vārid a veces provienen de la Verdad (Dios), a veces del conocimiento. Así, los vāridāt (plural de vārid) son más generales que los khawāṭir, pues estos últimos son específicos de cosas del tipo de discurso (khiṭāb) o que llevan este significado. Los vāridāt, sin embargo, también incluyen significados como el vārid de alegría, el vārid de tristeza, el vārid de contracción (qabḍ), el vārid de expansión (basṭ) y conceptos similares. (Qushayrī, 47)
Vārid es la entrada (ḥulūl) de significados en el qalb. (Hujwīrī, 467)
vārid/vāridāt 1173
Los vāridāt son más generales que los khawāṭir, porque los khawāṭir son específicos de los tipos de discurso y petición. Los vāridāt a veces se manifiestan como un hātir, a veces como un vārid de alegría, a veces de tristeza, a veces de contracción, a veces de expansión.
Vārid es un hātir digno de elogio que llega al qalb del siervo en un ḥāl (estado espiritual) sin ser pensado. Vārid también se usa para todo lo que llega al qalb de cualquier nombre divino. (Iṣṭilāḥ, 533)
Según los sufíes y según nosotros, vārid es todo lo que llega al qalb de cualquier nombre divino. Las opiniones sobre este asunto se basan en que es vārid en forma de ism fāʿil (participio activo), no en pasado (warada). Tal cosa puede venir con sahw (lucidez), sukr (embriaguez), contracción, expansión, heybet (temor reverencial), uns (intimidad) y muchísimos otros estados. Todos estos son vāridāt. Sin embargo, los sufíes han usado el término vārid específicamente para los khawāṭir dignos de elogio que hemos mencionado.
Hermano mío, sabe que vārid es vārid junto con aquello que es vārid. No puede limitarse por la ocurrencia (ḥudūth) ni por la preeternidad (qidam). Allah, aunque es el poseedor de la preeternidad, se ha descrito a Sí mismo con el acto de venir (ityān). El vurūd (llegada) también es una forma de venir. El vārid tiene diferentes estados en su llegada. Puede venir de repente, como un asalto o un destello. También puede llegar con el tiempo, con señales e indicios que apuntan a la llegada de un cierto estado que requiere la preparación (istiʿdād) del receptáculo. En este sentido, sea kawnī (existencial) o no, todo vārid divino viene sólo con un beneficio.
El beneficio general de cada vārid es el conocimiento producido en el momento de su llegada. No es necesario que uno sienta alegría o tristeza por ello. Esto es lo que constituye el juicio del vārid. Sea existencial o no, el juicio del vārid es sólo el conocimiento producido. Todo lo que va más allá de esto expresa un significado sólo en la medida en que es vārid por medio de ese conocimiento.
Allah viene el Día del Juicio (Qiyāmah) para separar y juzgar entre las personas. Entre la gente, hay quienes serán juzgados a favor por su dicha y quienes serán juzgados en contra por su desdicha. Esta venida es única, y el juicio es único, pero los juzgados son diferentes. El vārid no puede carecer de uno de dos estados: o bien, en el momento de la llegada, se caracteriza por la emanación (ṣudūr), siendo así vārid en el sentido de emanar de Él. Este vārid debe ser una inspiración (ilhām) de Allah. O bien, en el momento de la llegada, no se caracteriza por la emanación, en cuyo caso es un vārid preeterno. El vurūd es una nisbah (relación) que ocurre en la perspectiva del siervo.
El Único (al-Wāḥid) es tanto el emanador como el vārid. Los demás sólo son vārid. Aquí, aparte de los nombres divinos, no hay vārid preeterno. Si es vārid en cuanto a su esencia (ʿayn), la llegada no difiere. Si es vārid en cuanto al juicio, difiere por la diversidad de los juicios. Sin duda, estas son realidades diferentes. Sin embargo, en lo que indica Su esencia, no hay diferencia. Que el vārid sea preeterno o creado es lo mismo. El vārid, sin embargo, debe ser creado. Esto es lo que permanece en el momento de la llegada del vārid y lo que el vārid deja atrás. Esto debe ser dejado atrás. La razón es la ḥurmah (santidad o prohibición; su permanencia). Porque también debe haber otro vārid que llegue a él. Su aceptación por esta persona, o su apartarse de los presentes, también debe ocurrir. Así, no se cumple la santidad del primer vārid. Por eso, después de la llegada del vārid, este se va. Cuando llega el segundo vārid, el qalb queda completamente vacío y se dirige a este nuevo vārid. Aquí, no hay un hātir que lo ate y lo atraiga hacia sí.
Cada vārid emana con Su santidad y majestad. Este vārid es alabado como un bien de Allah. Así, esta alabanza se convierte en la dicha de esa persona. En realidad, cuando los vāridāt son creados, están fuera de los propios alientos. Aquello que viene como mandato y juicio es lo que la gente del camino (ahl al-tariqa) reconoce a través de los vāridāt. Los alientos portan las formas de estos vāridāt. Estos no son vāridāt creados, sino que existen por su propio nafs (el ego / alma inferior). De hecho, son las formas de los alientos. Sin embargo, difieren en forma debido a la diferencia en los juicios de los nombres divinos en esos vāridāt. (Futūḥāt, II, 556)
El nafs es capaz de recibir los vāridāt. Los vāridāt llegan con ḥāl (estados espirituales). La generalidad de un ḥāl es imposible (muḥāl). Más bien, cada vārid tiene su propio ḥāl específico. Por eso, mientras uno experimenta un estado de sukr (embriaguez), otro experimenta un estado de sahw (lucidez). Ni el sukr ni el sahw son generales. (Futūḥāt, IV, 414)
Vārid/vāridāt (Jāmiʿ): son significados que llegan al qalb del siervo sin ser pensados. (Kāshānī, 47; Jāmiʿ, 103)
Vāridāt al-aṭāyā al-sābiqa min Allah (los vāridāt previamente otorgados por Allah) son aquellas bendiciones que te ayudan a soportar los juicios de Allah. Porque Allah juzga en ti por aquello que amas en ti mismo. Así que ten sabr (paciencia) en el camino de Allah con aquello que Él ama en ti. (Tanwīr, 5)
Según los sufíes, vārid es un mensajero que viene desde el grado divino para informar sobre lo lejano. Esto es o bien rūḥāniyya (espiritualidad, angélico) o nāriyya (de fuego, demoníaco). Es decir, es o bien angélico o shayṭānī (satánico). La diferencia entre un vārid angélico y uno satánico es la siguiente: tras el angélico, viene una frialdad y deleite. No se va con dolor, su forma no cambia y deja conocimiento. Tras el satánico, vienen hayrah (asombro, perplejidad), angustia, golpe, dolor y pesadez.
Uno de los virtuosos dijo: Vārid es un hātir digno de elogio que llega al qalb del siervo sin que él lo pretenda. Lo mismo ocurre si proviene del lado de los khawāṭir. Estos son específicos de tipos de discurso o contienen el significado de discurso. Vārid puede ser un vārid de alegría, de tristeza, de contracción, de expansión o de cualquier otro significado. El rey de los ʿārifīn (gnósticos), Abū Madyan, dijo: No se considera el vārid hasta que su poseedor hable. (Rawḍa, 515)
Cuando el vārid es angélico, le sigue una frialdad y deleite. Así era el estado del Profeta al inicio de la revelación. El Profeta estaba en adoración en la cueva de Ḥirāʾ. Cuando Jibrīl (Gabriel) vino a él, lo invadió una frialdad. El Profeta llegó a la casa de Jadiya, temblando de frío, diciendo: "¡Cúbranme, cúbranme!" En esto, es decir, en el vārid, no se siente dolor. Porque el vārid angélico sólo llega según tu rūḥāniyya (espiritualidad), y esa rūḥāniyya no siente dolor por ello. Porque ese vārid es del mismo género que el mundo de esa rūḥāniyya, e incluso obtiene deleite de ello. Sin embargo, debido a la llegada del vārid, el temperamento cambia, porque cuando el vārid llega al nafs, está ocupado con el tedbīr (gobierno) del cuerpo relacionado y lo toma de golpe, por lo que el temperamento cambia. (Ese vārid) no cambia de forma. Ya sea que el vārid esté en el mundo de las imágenes (ʿālam al-mithāl) o en el mundo de los abstractos (mujarradāt), la huella que deja el vārid en ti no cambia de forma. Si emana de ti, te abandona en cuanto a conocimiento. Porque el vārid angélico sólo llega con bien. (Asfār, 113)
Cuando el vārid es satánico, aplasta los miembros... Hers significa aplastar golpeando. (La palabra harīsa, un plato hecho de carne y bulgur, o un tipo de pastel hecho de aceite, azúcar y harina, también deriva de esta raíz.) Le siguen dolor, angustia, hayrah (asombro/perplejidad) y humillación. La forma de este vārid en ti no cambia. (Este vārid) te abandona asestando un golpe. Esto es porque el shayṭān fue creado de fuego ardiente. Cuando llega al qalb, aumenta el calor del corazón, lo invade la ansiedad (el pulso se eleva), la sangre hierve por la presión de su flujo, y por la intensidad del movimiento y hervor de la sangre, las venas y los nervios se llenan. Cuando emana de golpe, las articulaciones se entumecen; la contracción de las venas se calma. Esto lleva al dolor y aplastamiento de los miembros, y a la angustia por el dominio del calor en el corazón y la duda en el nafs. Porque el nafs en realidad está preparado para el vārid que viene de la Verdad, pero el vārid ha venido del shayṭān.
Cuando el vārid es satánico, el nafs piensa que es divino e inclina a aceptarlo. Pero ve que el vārid cambia de forma rápidamente, porque fue creado de fuego. Esto hace que el nafs caiga en la duda. Así, cuando llega tal vārid, se va asestando un golpe, porque ha hecho que el nafs caiga en la duda y ha cambiado su temperamento. Después, le sigue la humillación, porque el shayṭān se volvió humillado cuando fue expulsado y maldecido. Su huella sólo se ajusta a su (del shayṭān) naturaleza. (Asfār, 114)
Ascender de un ḥāl a otro es, después de separarse de él y pasar a un ḥāl superior, no volver nunca al ḥāl inferior. Lo que se quiere decir con esto es aquello que viene con el propio ḥāl, del tipo de vāridāt divinos y maʿrifatullāh (conocimiento experiencial de Dios). Estos no son de los karāma (prodigios de los santos) dados por Allah, sino de los maqāmāt (estaciones espirituales). Los ḥāl vuelven repetidamente. Sin embargo, mientras el poseedor del ḥāl está en el ḥāl, no se le elogia por aumentar el conocimiento sobre Allah. Este conocimiento le es necesario. El aumento de este conocimiento es una lāʾiḥa (manifestación de luz). Si durante el ḥāl no hay aumento de este conocimiento, entonces la lāʾiḥa no aparece, aunque el ḥāl sea correcto. El ḥāl es estar en uno de los estados de baqāʾ (subsistencia), fanāʾ (aniquilación), sahw, sukr, jamʿ (unión), tafrīqa (separación), ghayba (ausencia) o ḥuḍūr (presencia). (Asfār, 161)
Los khawāṭir son los vārid de la Verdad y los caminos del bāṭil (falsedad). Los vāridāt surgen al declarar la trascendencia y el tawhid (la unicidad de Dios) del Señor. Este es el vārid rabbānī (divino). Los vāridāt pueden mover el qalb con cierto acto de obediencia. Este es el vārid qalbī. Los vāridāt pueden mover todos los tipos de obediencia. Este es el vārid angélico. A veces, los vāridāt pueden ser un vārid originado en el qalb o en el ángel. Más a menudo proviene del ángel; menos a menudo del qalb, ya que la pureza de los corazones es realmente rara. (Qawānīn, 87)
El vārid llega como la galebe (dominancia) de un estornudo sobre quien estornuda. No llega por intención, ni por gayret (esfuerzo). El vārid llega como manifestación del Nombre al-Qahhār. Por eso, borra atributos y huellas. El vārid llega al sālik (viajero) a través de awrād (litanias regulares), y a la gente de ināya (favor divino) sin buscarlo ni pretenderlo.
El vārid puede venir de ángeles y yinn. En el grado de observación directa (ʿiyān), viene de la Verdad. El vārid es un medio para obtener conocimiento de cosas beneficiosas, valiosas y raras. El sayyidato (siyāda, señorío), el kemāl (perfección) son atributos que pertenecen a los hombres (sufíes). Hay una gran diferencia entre quien es adelantado para la realización de fines y quien es adelantado para ser purificado de los accidentes de su esencia. Quien busca ser señor y hacer a otros sus siervos ha perdido el bien y se ha vuelto obstinado. (Qawānīn, 88)
Vāridāt, plural de vārid, son hātir dignos de elogio que llegan al qalb del siervo sin aprendizaje posterior. El vārid no viene desde el lado del hātir, sino más bien desde el conocimiento o la Verdad. Los vāridāt son más generales que los khawāṭir, pues estos últimos son específicos de tipos de discurso o contienen el significado de discurso. El vārid puede ser un vārid de alegría, de tristeza, de contracción, de expansión o similares. (Jāmiʿ, 160)
(Véase también: hātir/khawāṭir o khatra/khaṭarāt; lawāʾiḥ-lawāmiʿ-tawāliʿ-tawāriq-shawāriq-qādiḥ)
vasf al-dhātī li’l-Ḥaqq – vasf al-dhātī li’l-khalq / Göl G3 a4
Vasf al-dhātī li’l-Ḥaqq (el atributo esencial de la Verdad): la unidad de la unicidad (jamʿ al-aḥadiyya), la necesidad de existencia (wujūb al-dhātī) y la independencia de la necesidad de los mundos.
Vasf al-dhātī li’l-khalq (el atributo esencial de la creación): la contingencia esencial (imkān al-dhātī, ser creado tras la inexistencia) y la pobreza esencial (faqr al-dhātī, necesitar de otro por esencia). (Kāshānī, 50; Jāmiʿ, 103)
vāsita-yi fayḍ y vāsita-yi madad (medio de efusión y medio de ayuda)
Vāsita-yi fayḍ y vāsita-yi madad (medio de efusión y medio de ayuda) es el insān al-kāmil (el ser humano perfecto), que es un vínculo entre la creación y la Verdad en relación mutua. Como se afirma en un hadiz qudsī: "¡Si no fuera por ti, no habría creado los mundos!" (Aclūnī, II, 164) (Kāshānī, 48; Jāmiʿ, 103)
waṣiyyat 1177 waṣiyyat (consejo): El noble dijo: Te aconsejo que seas digno al hablar con los ricos, y humilde al hablar con los pobres. Sé humilde y sincero. Ikhlas (la sinceridad) es ver constantemente al Creador. Nunca acuses a Allah respecto a las causas. Entrégate a Él en todo.
No violes el derecho de tu hermano confiando en el lazo de amor entre vosotros. Sé humilde, cortés y generoso en la compañía de los pobres. Mata tu nafs para que puedas alcanzar la vida. El más cercano a Allah entre la gente es el de mejor carácter. La mejor de las acciones es vigilar el corazón para que no se vuelva hacia nada que no sea Allah.
Siempre te aconsejo que mantengas la verdad y el sabr (la paciencia). Dos cosas te bastan en este mundo: la compañía de los pobres.