Surge de la reverencia. La reverencia (taʿẓīm) hacia el Real (al-Ḥaqq) y Sus símbolos proviene de la taqwa (la conciencia de Dios). Quien pisotea irrespetuosamente los testigos del Real no tiene parte en el camino del sufismo (taṣawwuf). Ni la embriaguez (sukr) ni la galaba (estado espiritual abrumador), ni ningún ḥāl (estado espiritual) pueden impedir que un buscador observe el adab (la cortesía espiritual). Porque el adab es su costumbre, y la costumbre es algo cercano a la naturaleza. Mientras la vida continúe, es imposible que las naturalezas de los seres vivos desaparezcan por completo en cualquier estado (en el sentido de transformación). Por lo tanto, mientras existan sus personalidades, el acto de observar el adab en todos sus estados persiste. A veces esto se hace con esfuerzo (takalluf), y a veces sin esfuerzo (espontáneamente). (Los sufíes) preservan las normas de conducta con esfuerzo en el estado de sobriedad (ṣaḥw). Cuando están en el estado de embriaguez (sukr), Allah Altísimo preserva el adab sobre ellos. (Hujwīrī, 401–402)
Adāb al-faqīr fī faqr (el adab del pobre en su pobreza): Sepas que hay ciertos adab que el pobre debe observar en su interior, exterior, entre la gente y en su comportamiento. El adab interior es que el siervo no debe despreciar la pobreza que Allah Altísimo le ha dado como prueba. Es decir, aunque no le guste la pobreza, no debe despreciar el acto de Allah. Es como quien se somete a una sangría: siente dolor y por eso la rechaza, pero no desprecia al sangrador ni al instrumento; al contrario, está agradecido con el sangrador. Este es el grado más bajo (del adab en la pobreza). Esto es obligatorio; hacer lo contrario es haram y anula la recompensa de la pobreza. El Mensajero de Dios (la paz sea con él) dijo: "¡Oh pobres! Estad contentos en vuestros corazones con lo que Allah os ha decretado, para que obtengáis la recompensa de la pobreza. De lo contrario, seréis privados de esta recompensa." (Daylamī, 291) Este es el significado del hadiz.
Un grado más alto que este es no despreciar la pobreza y estar complacido con ella. Desear la pobreza, alegrarse por ella porque se conocen los peligros de la riqueza, confiar interiormente en Allah, confiar sin dudar que Él proveerá lo necesario y no pedir más de lo que se necesita: este es un grado superior. ʿAlī (que Allah ennoblezca su rostro) dijo: "Ciertamente, Allah Altísimo tiene ciertos castigos debido a la pobreza, y también ciertas recompensas debido a la pobreza. Entre las señales de que la pobreza trae recompensa está que uno mejora su carácter por medio de ella, obedece a su Señor, no se queja de su ḥāl (estado), y da gracias por ser siervo. Entre las señales de que la pobreza lleva al pecado está despreciarla, quejarse de su Señor abandonando la obediencia y disgustarse con el decreto y destino divinos (qaḍāʾ y qadar). Esto muestra que no todo pobre es digno de elogio. Más bien, el pobre digno de elogio es aquel que está complacido con el decreto de Allah, se alegra en la pobreza y está complacido porque conoce sus frutos." Se ha dicho: "Cuando a un siervo se le da algo de la duniā (el mundo), se le dice: 'Toma esta cosa bajo tres condiciones: ocupación, tristeza y un largo ajuste de cuentas (en la otra vida) por lo que se te ha dado.'"
En cuanto al adab exterior de la pobreza, consiste en mostrar castidad y dignidad, no hacer evidente la pobreza quejándose, sino más bien ocultarla, e incluso ocultar el hecho de que se la está ocultando. (Iḥyāʾ, IV, 253–254)
En cuanto al adab, las personas se dividen en tres: la gente del mundo (ahl al-dunyā), la gente de la religión (ahl al-dīn) y, entre la gente de la religión, los elegidos (ahl al-khuṣūṣiyya, los selectos). La mayor parte del adab de la gente del mundo consiste en elocuencia, retórica, aprendizaje de ciencias, memorizar las noticias de los reyes (mulūk) y la poesía de los árabes. La mayor parte del adab de la gente de la religión, junto con las ciencias mundanas, es entrenar el nafs (el ego / alma inferior), y los miembros...