Quien conoce el poder de Allah y que Él es suficiente en todos los asuntos se convierte en poseedor de tamkīn (compostura espiritual). En situaciones de temor y necesidad, tal persona no vacila ni se confunde. Quien sabe que Allah ha asumido sus asuntos se somete a los decretos de Allah.
Maʿrifa/maʿrifatullāh (maʿrifa/el conocimiento de Dios): Uno de los eminentes sufíes ha dicho: Si el Real (al-Ḥaqq) se manifiesta a un siervo, la maʿrifa no le permite permanecer en la estación donde no percibe ni el amor (maḥabba), ni el temor, ni la esperanza, ni la pobreza, ni la riqueza. Porque estas cosas están más allá del objetivo final, y el Real está más allá de todos los fines. El significado de esta afirmación es: el ʿārif (gnóstico) no puede percibir estos estados, pues son sus propios atributos, y estos atributos están privados e incapacitados de alcanzar lo que es digno de Allah. (Taʿarruf, 101)
La aparición del sentimiento de hayba (temor reverencial) respecto a Allah Altísimo es una de las señales de la maʿrifatullāh. A medida que aumenta la maʿrifa de uno, también aumenta su hayba. He oído decir a él (el shaykh): Así como el conocimiento (ʿilm) exige tranquilidad, la maʿrifa exige sakīna (serenidad, calma) en el qalb (el corazón). A medida que aumenta la maʿrifa, también aumenta la sakīna. (Qushayrī, 153)
La maʿrifa (conocimiento) es de dos tipos: uno es el conocimiento de Allah, el otro es el conocimiento de la creación (khalq). El conocimiento del siervo se desvanece ante el conocimiento de Allah, pues el conocimiento de Allah es Su atributo, subsistente por Él, y Sus atributos no tienen fin. Nuestro conocimiento es nuestro atributo, subsistente por nosotros, y nuestros atributos tienen límites. Pues Allah ha dicho: "Y no se os ha dado del conocimiento sino poco" (al-Isrāʾ 17:85).
El conocimiento es uno de los atributos loables. Se ha definido el conocimiento como abarcar y clarificar lo conocido. La mejor definición de conocimiento es: el conocimiento es un atributo por el cual un ser vivo se conoce a sí mismo. Así como Allah ha dicho: "Allah abarca a los incrédulos" (al-Baqara 2:19). También ha dicho: "Allah conoce todas las cosas" (al-Baqara 2:282).
ʿIlmullāh (el conocimiento de Allah) es un solo conocimiento por el cual Allah conoce tanto las cosas existentes como las inexistentes. No es posible que la creación comparta este conocimiento. Este conocimiento es indivisible e inseparable de Allah. El orden en Sus actos es prueba de Su conocimiento, pues una acción precisa y perfecta requiere que el autor posea conocimiento. El conocimiento de Allah contiene secretos y abarca las cosas manifiestas. (Hujwīrī, 16)
La maʿrifa humana (el conocimiento del siervo) debe estar relacionada con Allah y con el conocimiento de Él. El conocimiento relativo a los actos exteriores e interiores realizados según el tiempo y las circunstancias también es obligatorio para el siervo. Este conocimiento se divide en uṣūl (principios) y furūʿ (ramas), cada uno de los cuales tiene un aspecto exterior y otro interior. El exterior de los uṣūl es la kalima de tawhid. Su interior es la realización de la maʿrifa. El exterior de los furūʿ es la práctica y el entrenamiento en obras y transacciones; su interior es la rectificación de la intención. Ninguno puede sostenerse sin el otro. La realidad del exterior sin el interior es hipocresía; la realidad del interior sin el exterior es herejía. El exterior de la sharia sin interior es mero deseo; el interior sin exterior es capricho. (Hujwīrī, 17-18)
La maʿrifa es de dos tipos: uno es conocimiento, el otro es ḥāl (estado espiritual). La maʿrifa es la base de todo bien en esta dunyā (vida mundana) y en el más allá. Pues lo más importante para el ser humano en todo momento es la maʿrifa de Allah Altísimo. Porque Allah ha dicho: "Y no he creado a los genios y a los hombres sino para que Me adoren" (al-Dhāriyāt 51:56). Aquí, el significado de "para que Me adoren" es "para que posean maʿrifa (para que conozcan a Allah)". La mayoría de la gente descuida esta obligación. Sólo aquellos siervos especiales a quienes Allah ha salvado de la oscuridad del mundo y ha dado vida a sus corazones no son así. Así como Allah dijo en un aleya sobre ʿUmar: "(¿Acaso quien estaba muerto y le dimos vida y le pusimos una luz con la que camina entre la gente...)" y sobre Abū Jahl: "...¿acaso quien está en tinieblas de las que no puede salir es igual que quien está en la luz?" (Hujwīrī, 318)
(Los shaykhs y sabios del camino sufí) han dicho: La maʿrifa es superior al conocimiento. Pues la corrección del ḥāl depende de la corrección del conocimiento, pero la corrección del conocimiento no depende de la corrección del ḥāl. Es decir, quien no es verdaderamente sabio no puede ser ʿārif, pero quien no es ʿārif puede ser sabio. (Hujwīrī, 319)
Debes saber que el conocimiento y la maʿrifa de Allah por parte de una persona dependen enteramente del conocimiento preeterno de Allah y de Su hudā (la guía). La certeza de una persona en la maʿrifa puede aumentar o disminuir, pero la esencia de la maʿrifa en sí nunca aumenta ni disminuye, pues el aumento o la disminución implicarían deficiencia. El taqlīd (imitación) ciego nunca es suficiente para penetrar en la maʿrifa de Allah. Es necesario conocer Sus atributos y perfección, y esto sólo es posible mediante la gracia preeterna de Allah y Su ʿināya (solicitud divina). Él es quien tiene poder sobre todos los corazones. (Hujwīrī, 325)
ʿAbdullāh Mubārak ha dicho: La maʿrifa es no asombrarse ni sorprenderse de nada. Pues el asombro surge al ver algo más allá de la qudra (poder) de quien actúa. Sin embargo, todos estos actos son creados por Allah Altísimo. Es imposible que un ʿārif se asombre de Sus actos. (Hujwīrī, 326-327)
Dhu’l-Nūn al-Miṣrī ha dicho: La realidad de la maʿrifa es que, al alcanzar las luces sutiles de la creación, uno se vuelve consciente de los secretos. Es decir, si la ʿināya preeterna de Allah ilumina el qalb (el corazón) de una persona y lo protege de las impurezas, entonces a los ojos de ese siervo todas las criaturas se vuelven una sola, y no queda entre ellas ni siquiera la diferencia de una semilla de mostaza; la observación de los secretos divinos domina tanto el exterior como el interior, y la maʿrifa se convierte en parte de la vida cotidiana. Si uno hace esto por Allah, toda su visión se convierte en mushāhada (contemplación).
Shiblī también ha dicho: La maʿrifa es el estado perpetuo de asombro. Hay dos tipos de asombro: asombro...