Declaro a mi Señor exento de ser incapaz en lo que respecta a hacer surgir de la pura existencia (vujūd-i maḥḍ, el ser absoluto).
(No obstante), debes saber también que la opinión del Imām Muḥyiddīn Ibn ʿArabī (mencionada arriba) no es rechazada. Con esto, el Imām quiso decir que las cosas (ashyaʾ) primero existen en el ʿilm (conocimiento) de Allah, y luego, cuando Él las saca a este mismo mundo, las hace pasar del conocimiento a la existencia real. Sin embargo, lo que pasó por alto es lo siguiente: el juicio de existencia (wujūd) para la Esencia (Dhāt) de Allah es anterior al juicio de existencia respecto a Su conocimiento. Porque en este juicio, todos los existentes son considerados inexistentes; allí, sólo permanece la existencia de Allah. En este sentido, el atributo de preeternidad (qidam) es aplicable a Él. De lo contrario, en cualquier otro ḥāl (estado espiritual), sería necesario que los existentes estuvieran con Él en el atributo de preeternidad. Pero Allah, el Altísimo, está muy por encima de esto. De aquí se deduce que Allah creó los existentes en Su conocimiento a partir de la inexistencia; es decir, Allah conoce las cosas como mawjūd (existentes) en la inexistencia dentro de Su conocimiento. Esto requiere reflexión. Luego, al sacar las cosas del conocimiento, las hizo aparecer en el mundo visible. Esas cosas, en realidad, existen en Su conocimiento como pura inexistencia. Por lo tanto, Allah, Glorificado y Exaltado, creó las cosas de la pura inexistencia. (Insān, I, 49)
La qudra (poder) es una de las marātib-i wujūd (etapas del ser). Estas etapas son, en realidad, cuatro nombres y atributos esenciales por los cuales se determina la perfección de la esencia de una criatura. Uno de ellos es el nombre Ḥayāt (Vida)... Luego viene el ʿilm (conocimiento)... Otro es la irāda (voluntad)... Después de esto viene el nombre qudra (poder). Porque quien desea algo pero no puede hacerlo es impotente. Al-Ḥaqq, el Altísimo, está exento de impotencia, pues Él es el Poderoso Absoluto. Estos cuatro atributos son las madres de los nombres. Esta es la segunda tecellī (manifestación), las llaves de lo oculto. Por medio de estos atributos, nuestra relación con la perfección de la Esencia queda completada. Porque vida, conocimiento, voluntad y quds...
Quien posee qudra (poder) es poseedor de kemāl (perfección) en su propia existencia y en la creación de otros. (Marātib, 18)
¡Oh hijo, escucha este secreto, que es difícil de comprender! Las perfecciones esenciales sumamente elevadas y trascendentes en el grado de la Hazrat-i Dhāt (la Esencia Divina) son idénticas a la propia Hazrat-i Dhāt. Por ejemplo, el atributo de conocimiento (ʿilm) en este grado es idéntico a la Hazrat-i Dhāt. Lo mismo ocurre con la voluntad (irāda), el poder (qudra) y los demás atributos. Asimismo, en este grado, la Hazrat-i Dhāt es tanto completamente conocimiento como completamente poder. Es decir, no es que una parte de la Esencia sea conocimiento y otra parte poder, etc. En ese grado, la división y la partición son imposibles. Las perfecciones derivadas de la Hazrat-i Dhāt, cuando se encuentran en el grado de ʿilm (conocimiento), se hacen susceptibles de detalle (tafsīl), es decir, estas perfecciones se exponen en detalle gracias a Su conocimiento; así, con la baqāʾ (subsistencia) de la Hazrat-i Dhāt, elevada y trascendente (sin ningún aumento ni disminución en Su Esencia), surge una distinción entre estos dos grados. En comparación con la simplicidad colectiva (ijmālī) e indiferenciada del primer grado de waḥdāniyya (Unidad), en este (segundo) grado, no hay nada que no esté incluido en este detalle (tafsīl) y distinguido (temyīz, diferenciado). Más bien, todas las perfecciones, cada una de las cuales es idéntica a la Esencia, han ingresado en el grado de conocimiento, han adquirido una existencia de sombra (zillī wujūd) en este segundo grado y han sido denominadas atributos (ṣifāt). La existencia de este zillī wujūd es posible sólo a través de su origen, la Hazrat-i Dhāt... (Maktūbāt, I, 210)