Es el tiempo que no existe. No tiene principio ni fin; es perpetuo. Es el momento presente. Este presente es continuo. El cosmos persiste bajo el dominio de este momento presente. El decreto de Allah en el cosmos también continúa dentro del dominio del tiempo. En resumen, tanto el pasado como el futuro están siempre bajo el dominio del momento presente. (Futūḥāt, III, 529)
Azal (eternidad sin principio) consiste en el concepto de qabliyyah (anterioridad, prioridad). Es aquello por lo que se dice que Allah, exaltado sea, es juzgado según la necesidad de Su perfección. De otro modo, azal no se utiliza en el sentido de la prioridad de Allah sobre los seres contingentes por una larga duración. Como se mencionó antes, para quienes no poseen maʿrifa (el conocimiento experiencial de Dios) respecto a Allah, su comprensión de azal en este segundo sentido es una deficiencia propia. El Altísimo está muy por encima de esto.
Su azaliyyah (eternidad sin principio) existía antes de nuestra existencia, y existe incluso ahora. Así como no ha habido ningún cambio en Su azaliyyah hasta ahora, tampoco lo habrá hasta la eternidad. (Insān, I, 60)
Abad (eternidad sin fin) consiste en el concepto de la baʿdiyyah de Allah (permanecer después de todo lo demás). Esto es un juicio alcanzado por la necesidad de la existencia de Su Esencia. Porque Su existencia subsiste por Su propia Esencia. Por lo tanto, también es cierto que Él es eterno. Como no hubo inexistencia antes de Él, a diferencia del ser posible (contingente), y como Su existencia subsiste por Su Esencia y no necesita de nada más, el juicio de que Él es eterno tanto antes como después del ser posible está establecido. Porque el ser posible, aunque no tenga fin, como hubo inexistencia antes de él (es decir, no existía antes de su existencia), está sujeto a la interrupción. Todo lo que tiene inexistencia en su pasado se remite a lo que le precedió. En este caso, debe juzgarse que antes del existente (ser), hay una inexistencia absoluta o nada; de lo contrario, en ese ḥāl (estado espiritual), sería igual al Haqq (la Realidad) en cuanto a baqāʾ (subsistencia), lo cual es muḥāl (imposible). Si el estado del ser posible no fuera así, no sería correcto decir que Allah permanece después de todo existente. (Insān, I, 61)