Continúa realizando dhikr (el recuerdo de Dios) con su qalb (el corazón), dedicándolo exclusivamente a Él.
Si lo repite muchas veces, de manera constante y según su capacidad, el dhikr lo atrae al mundo de la luz (nūr), el movimiento de su imaginación se debilita y el movimiento de su pensamiento se fortalece. Para el pensamiento, el dhikr es como una lámpara ante la persona que camina hasta el amanecer en la oscuridad de la noche. La identidad del amanecer elimina esa oscuridad. Cuando el movimiento del pensamiento se fortalece, el nafs (el ego / alma inferior) realiza el tajarrud (desprendimiento de todas las cosas). En ese momento, la percepción del nafs, según su maqām (estación espiritual), alcanza su objetivo interno, y su hayāl (imaginación) se aleja de las formas. Luego regresa a sus sentidos, de modo que este ḥāl (estado espiritual) se aleja de él; después de esto, el nafs queda listo para renovar y desear de nuevo el retorno de este ḥāl de manera más clara y manifiesta. (Ravza, 505)
Ascender de un ḥāl a otro es no volver al ḥāl inferior después de haberse separado de él y haber alcanzado uno superior. Lo que se quiere decir con esto es aquello que viene con el ḥāl, como los influxos divinos (wāridāt-i ilāhī) y la maʿrifatullāh (maʿrifa de Allah). Estos no son de las karāma (prodigios de un santo) otorgados por Allah, sino que pertenecen a los maqāmāt (estaciones espirituales). Los ḥāl regresan repetidamente. Sin embargo, el poseedor del ḥāl no puede alabar a Allah respecto a cierta maʿrifa a menos que la haya alcanzado dentro del ḥāl. Este conocimiento le es necesario. El aumento de este conocimiento se llama lāiha (la luz de la manifestación). Si no hay aumento de este conocimiento durante el ḥāl, entonces no aparece ninguna lāiha, aunque el ḥāl sea correcto. El ḥāl es estar en uno de los estados de baqāʾ (la subsistencia en Dios) o fanāʾ (la aniquilación en Dios), ṣaḥw (sobriedad) o sukr (embriaguez espiritual), jamʿ (unión) o tafriqa (separación), ghayba (ausencia) o ḥuḍūr (presencia). (Esfār, 161)
Los estados (aḥwāl) sólo se otorgan a los poseedores de ḥāl desde este cielo. No importa si son de tipo jalālī (majestuoso) como qabḍ (constricción), hayba (temor reverencial), khawf (miedo), o jamālī (bello) como basṭ (expansión), uns (intimidad) y rajāʾ (esperanza). (Esfār, 164)
Los aḥwāl no son existentes ni tampoco inexistentes. ...Porque son nisba (relaciones); y en el juicio de los aḥwāl, no son inexistentes. Pues a quien posee conocimiento se le llama ʿālim (sabio)... Ser ʿālim es en sí mismo un ḥāl. ...En consecuencia, el ʿālim es una persona descrita por el conocimiento... Su ser ʿālim no es idéntico a su esencia. ...El ʿālim no es idéntico al conocimiento... Sin embargo, existen tanto un ʿālim como el conocimiento. ...Y el ser ʿālim del ʿālim, por estar calificado con este atributo de conocimiento, es para esta persona un ḥāl... El ḥāl es contingente (ḥādith). La relación del conocimiento con el ʿālim también es contingente. (Aquí) se ha producido la ittisāl (unión) del ʿālim y el conocimiento, y la persona es llamada ʿālim. (Sofyavi, 345)
Según los sufíes, el ḥāl es un significado que llega al qalb sin coacción ni esfuerzo (gayret), y no puede obtenerse por medio del trabajo. Ejemplos son ṭarab (ligereza proveniente de la alegría o la tristeza), ḥuzn (tristeza), qabḍ, basṭ, shawq (anhelo), inziʿāj (el qalb moviéndose hacia la Verdad por una influencia como la exhortación o el samāʿ), necesidad o don. Los ḥāl son otorgados (wahbī), mientras que los maqām son adquiridos (kasbī). Los ḥāl provienen de la fuente de la dádiva (el Real), mientras que los maqām se alcanzan mediante mucha lucha (mujāhada). El poseedor de un maqām está asentado en su estación y es una persona de tamkīn (firmeza). El poseedor de un ḥāl asciende de su ḥāl a otro. (Jāmiʿ, 157)
El conocimiento de los ḥāl y los maqām es un tipo especial de conocimiento para quienes están caracterizados por esta ciencia. Los que están así caracterizados tienen dos caminos: ver al Real como el principio de la preeternidad y actuar volviéndose sólo hacia Él. Este es el camino de la Shādhiliyya, Naqshbandiyya (Jāmiʿ) y quienes se inclinan hacia ellos.
El segundo es ver el nafs, hacer que el Real sea testigo del nafs y actuar de esta manera. Este es el camino de Ghazālī, (Suhrawardī (Jāmiʿ)) y quienes se inclinan hacia ellos. Su fundamento es el hadiz: "Adora a Allah como si lo vieras (esto pertenece al primer grupo); si no lo ves, Él te ve (esto pertenece al segundo grupo)". Este camino, que se ocupa del conocimiento y es el remedio para el nafs, también se llama ṭarīq-i burhān (el camino de la prueba). Porque en este asunto no es necesario atacar a nadie ni acusar a nadie de extravío. Sin embargo, sólo las personas inteligentes son capaces de esto... (Jāmiʿ, 168; Rihla, 43)
El viaje espiritual (sulūk) de la gente común en estos caminos sólo es posible corrigiendo sus creencias según un sabio cuya piedad sea confiable. Así, reciben su parte del conocimiento del ḥāl de una manera que cura y satisface su nafs. Después del sabr (la paciencia), también se debe poseer gran esfuerzo (gayret), taqwa (la conciencia de Dios) y rectitud respecto al conocimiento del ḥāl. En este asunto, no puede haber ihtimāl (posibilidad) ni taʾwīl (interpretación). Aquí, ningún otro imán reconocido fuera del propio imán tiene intervención. Luego, respecto a sus ḥāl, la gente confía en un shaykh o un amigo piadoso que haya experimentado previamente estos estados y pueda dar nasīḥa (consejo). Así, toman de ellos lo que queda y dejan el resto. (Jāmiʿ, 168)
Algunas personas son poseedoras de ḥāl, otras de maqām. Para quienes alcanzan el maqām, los nacimientos divinos ocurren continuamente.
Investigación (Sutileza): Cuando la ḥaqīqa (realidad interior) esencial se despoja de todos los atributos, su significado se colorea por los atributos de quien la recibe (el color del agua es el color de su recipiente). Todos son regados con la misma agua. Sin embargo, en el sustento, hacemos que algunos sobresalgan sobre otros. (Qawānīn, 12)
Cuando el sālik (viajero espiritual) convierte su ḥāl en una malaka (disposición firme), ese ḥāl se convierte en su maqām. Así, actúa continuamente en ese maqām con ese ḥāl. El ḥāl es algo que cambia. Domina a su poseedor, pero su poseedor no puede dominarlo.
El ḥāl superior a otro ḥāl es aquel en el que no hay nada imposible (muhāl) junto con él. (Qawānīn, 17)
El poseedor de ḥāl cambia con el cambio del ḥāl. Como no tiene determinación fija ni certeza, está en estado de talwīn (cambiando de color en color, es decir, de un ḥāl a otro)... Según los sufíes, cuando el sālik persiste (sebat) en la luz de la contemplación (mushāhada), y cuando ocurre la predominancia de los wāridāt (influxos divinos) (es decir, está bajo la influencia de los ḥāl), se convierte en poseedor de ḥāl.
ḥāl al-ʿādāt 313 ...La aparición del ḥāl ayuda a alcanzar la ausencia (ghayba) después de la presencia (ḥuḍūr), la luz...