Quien duda, se confunde y queda indeciso respecto a ello. El poseedor de conjetura (zann), piensa cosas sobre su esencia que no son reales y no entiende. Pero quien lo observa, lo entiende y espera su camino. El imitador (muqallid), que está con cada grupo, actúa según la persona a la que sigue. Si la persona a la que sigue camina, él camina; si se detiene, él se detiene. Ya sea en la salvación o en la perdición, donde esté la persona a la que sigue, allí está él también. (Letāʾif, 50)
La sutileza espiritual (laṭīfa rūḥāniyya) percibe, mientras que la realidad divina (ḥaqīqa rabbāniyya) se ve en el espejo de la profecía. Las luces de la realidad divina se reflejan en el corazón (qalb) del walī (amigo de Dios). Por eso, el walī aparece en la forma de un profeta, pero no abroga la sharia (la ley sagrada) ni establece una nueva sharia, ni pide remuneración por su enseñanza. Nuestra herencia del Libro—walī-nabī-rasūl—es auténtica, porque el Libro nos fue dado sin que lo adquiriéramos por nuestro propio esfuerzo. Todo heredero es elegido; los que no lo son están al borde del precipicio. (Letāʾif, 52)
Los anbiyāʾ (profetas) son aquellos a quienes Allah ha dado una sharia y que continúan en ella. También hay profetas que reciben revelación pero no se les da una sharia separada; su situación es como la de los rasūl (mensajeros). Así, los anbiyāʾ son de tres tipos: los que poseen perfección (kamāl), los que poseen majestad (jalāl) y los que poseen belleza (jamāl). Sus contrapartes en el Infierno son los dajjāls que portan imaginaciones corruptas (hayāl), quienes en la vida mundana se han desviado del camino verdadero en su estado (ḥāl), pero creen que hacen el bien. (Letāʾif, 130)
El khatm (sello) es único. No se encuentra en cada época. Hay solo uno en el mundo. Allah concluye la walāya (amistad con Dios) muhammadiana con él. Entre los awliyāʾ (amigos de Dios) muhammadianos, no hay ninguno mayor que él. Luego hay otro khatm con el que Allah concluye la walāya general desde Adán hasta el último walī, que es Jesús—el último de los awliyāʾ. Así termina el ciclo del dominio. En el Día del Juicio, habrá dos reuniones para la comunidad de Muhammad. Ese rasūl también será reunido con los demás rasūl. (Futūḥāt, I, 11)
¿Dónde está la estación de los rasūl en comparación con la de los anbiyāʾ (profetas)? La respuesta es: está al mismo nivel, pero la estación de los rasūl es la cuarta de las jerarquías. Hay cuatro grados que otorgan felicidad a la persona: iman (la fe), walāya, nubuwwa (profecía) y risāla (misión de mensajero). Si están en la estación de los profetas, entonces son o bien profetas con nubuwwa del segundo grado (los que tienen sharia) o del tercer grado. El conocimiento es una de las condiciones de la walāya, pero el iman no lo es. El fundamento del iman es la noticia (khabar); la noticia en sí misma no lo necesita. Como en la pregunta "¿Dónde está Allah?", puede ser imposible (muḥāl) o posible. Es informar sobre ciertos conocimientos ocultos atribuidos al que da la noticia. El primer grado de quienes conocen el tawḥid (la unicidad de Dios) lo ocupan los awliyāʾ.
Allah no eleva a los ignorantes al grado de walāya. Este es un asunto en el que los sabios externos han errado. Quienquiera que afirme el tawḥid de Allah por cualquier medio entra en el contenido del grado de walāya. Este grado es el primero. Luego vienen los grados de nubuwwa, risāla e iman. Según nosotros, es decir, en nuestro orden, el orden de los grados es: walāya, luego iman, luego nubuwwa y luego risāla. Según los sabios externos y la mayoría de la gente fuera del camino especial, primero es iman, luego walāya, luego nubuwwa y luego risāla. (Futūḥāt, I, 53)
El khatm especial, el khatm muhammadiano, es la conclusión de la walāya de los awliyāʾ muhammadianos, aquellos que heredan del Profeta Muhammad, por parte de Allah. Cada walī muhammadiano encuentra en sí mismo una señal según la porción de herencia que recibe de él. Así, reúne el conocimiento de cada walī muhammadiano para Allah. Si no sabe esto, no puede ser el khatm. Porque cuando la profecía terminó con el Profeta Muhammad, se le dio la palabra comprensiva (jawāmiʿ al-kalim), y todas las sharias se incluyeron bajo su sharia como la luz de las estrellas bajo la luz del sol. De esto se entiende claramente que las estrellas—walī-nabī-rasūl—
han enviado su luz a la tierra, pero el sol ha impedido que se distingan. Así, la luz se reserva para el sol. (Futūḥāt, IV, 440)
A los awliyāʾ se les da un poder (qudra) por Allah
Que devuelve la flecha lanzada a su camino
La puerta de las causas es cerrada por el walī con la mano del poder de Allah cuando se inquieta por un suceso
Cuando Allah abre la puerta por Su gracia, el walī hace que la palabra dicha sea como si nunca se hubiera dicho, de modo que ni el pincho ni el kebab se queman
Él oye y percibe todo lo que pasa por los corazones, y borra todas las palabras dichas de los corazones
walī-nabī-rasūl 1201 (La aleya "Si abrogamos una aleya o la hacemos olvidar, traemos una mejor o igual" [al-Baqara 2:106]) es prueba suficiente para ti. (Masnaví, I, 67)
Recita la aleya "Tú les hiciste olvidar Mi recuerdo" y comprende cómo los awliyāʾ tienen el poder de poner el olvido en los corazones
Puesto que los awliyāʾ tienen el poder tanto de recordar como de hacer olvidar, sus órdenes también actúan en los corazones de la gente
Si un walī cierra la visión de alguien haciéndole olvidar, por hábil que sea esa persona, no podrá hacer nada
El jefe del pueblo es el rey de los cuerpos, pero el poseedor del corazón es el sultán de los corazones
No hay duda de que todas nuestras acciones son las diversas manifestaciones y ramas de nuestra visión. Así, la persona no es más que su pupila
No diré completamente la verdad de que el ser humano perfecto es el centro y la pupila del universo, porque los profetas, que son los poseedores del centro, lo han prohibido. (Masnaví, I, 121)
Si esto causa confusión respecto a los profetas y awliyāʾ
Si alguien dice: ¿Acaso los profetas y awliyāʾ no eran aquellos cuyo nafs (alma inferior) había sido dominado, que habían alcanzado el grado de rāḍiyya y marḍiyya (los que están complacidos con Allah y con quienes Allah está complacido)? Entonces, ¿por qué tenían enemigos y envidiosos?
¡Oh buscador de la verdad! Escucha mi respuesta a tu duda
Quienes negaron a los profetas y awliyāʾ eran sus propios enemigos, así que se dañaban a sí mismos
Un enemigo es quien busca dañar el alma; no pienses que la herida viene de otro
El murciélago no es realmente enemigo del sol; está velado y así se daña a sí mismo
El brillo del sol lo mata, pero ¿acaso el sol sufre por su molestia?
Un enemigo es aquel de quien proviene daño o ira; la luz del sol impide que la piedra se convierta en rubí
Todos los incrédulos se han velado de la luz de la esencia espiritual de los profetas
walī-nabī-rasūl 1203 ¿Cómo puede la gente ser un velo para el ojo de ese, el profeta o walī? Por su enemistad, la gente se ha cegado y ensordecido a sí misma
La enemistad de la gente hacia los profetas y awliyāʾ es como un esclavo hindú que, por despecho, se mata a sí mismo para dejar a su amo sin esclavo
Si un paciente se vuelve enemigo de su médico, o un niño de su educador, realmente se están dañando a sí mismos
Si quien lava telas se enfada con el sol, o un pez con el agua, ¿a quién perjudica esa ira? Al final, ¿de quién se oscurece la fortuna por esa rabia? (Masnaví, I, 318)
¿Un walī es infalible (maʿṣūm) o no? La respuesta es: No se puede decir que los awliyāʾ sean necesariamente infalibles como los profetas. Se puede decir que los awliyāʾ están protegidos (maḥfūẓ), que no persisten en los pecados, y que si yerran o tropiezan en ciertos momentos, esto no disminuye sus cualidades de walāya. Cuando se le preguntó a Junayd: "¿El gnóstico (ʿārif) comete adulterio?", bajó la cabeza durante mucho tiempo, luego la levantó y respondió: "Es un decreto ordenado por Allah". (Būstān, 58)
El walī es aquel a quien Allah ha encargado Sus asuntos. Allah lo protege de la desobediencia. Hasta que los hombres de Dios (rijāl Allāh) alcancen la perfección (kamāl) plenamente, Allah no lo deja solo ni desamparado. Allah el Altísimo ha dicho: "Él cuida a todos Sus siervos justos". (al-Aʿrāf 7:196; Kāshānī, 54; Jāmiʿ, 104)
Los más excelentes de los awliyāʾ de Allah (awliyāʾ Allāh) son los profetas, los más excelentes de los profetas son los rasūl, y los más excelentes de los rasūl son los poseedores de determinación (ulū al-ʿazm): Noé, Abraham, Moisés, Jesús y Muhammad. (al-Furqān 25:7)
Tener iman en el Profeta significa tener iman en lo siguiente: sus órdenes y prohibiciones, sus recompensas y castigos, su declaración de lo lícito y lo ilícito, su transmisión de estos asuntos, su ser intermediario entre Allah y Sus siervos, y creer que lo que Allah y Su Mensajero han declarado lícito es lícito, y lo que han declarado ilícito es ilícito; y aceptar como religión todo lo que Allah y Su Mensajero han legislado.
Quien crea que un walī puede llevar a una persona a Allah sin seguir al Profeta es uno de los amigos de Satanás y un incrédulo. La creación de las criaturas de Allah, su provisión, responder a sus súplicas (dua), concederles guía (hudā) en sus corazones, ayudarles contra sus enemigos, darles beneficio y quitarles el daño—estas cosas pertenecen exclusivamente a Allah. Él las cumple por los medios que quiere. La mediación de los rasūl no incluye estos asuntos. (al-Furqān 25:17)
Los awliyāʾ de Allah son los creyentes conscientes de Dios (muttaqī muʾminūn); así, un siervo es amigo de Allah según su iman y taqwa. Así como las personas difieren en su amistad con Allah según su iman y taqwa, también difieren en su enemistad con Allah según su kufr (incredulidad) e hipocresía. Allah el Altísimo dice: "Cada vez que se revela una sura, algunos de ellos dicen: '¿A cuál de vosotros ha aumentado esto en iman?' En cuanto a los que tienen iman, esto les aumenta su iman y se alegran. Pero a los que tienen enfermedad en sus corazones, les aumenta su incredulidad, y mueren como incrédulos... Retrasar (los meses sagrados) es solo un aumento en kufr... En cuanto a los que están guiados, Él les aumenta la guía y les da su taqwa... En sus corazones hay enfermedad, así que Allah ha aumentado su enfermedad". (al-Baqara 2:10)
Con estas aleyas, Allah el Altísimo aclara que una persona tiene una parte en la amistad con Allah según su iman, y una parte en la enemistad con Allah según su kufr e hipocresía. (al-Furqān 25:21)
Los awliyāʾ de Allah son de dos grados: los primeros (sābiqūn) y los cercanos (muqarrabūn); los compañeros de la derecha (aṣḥāb al-yamīn) son los moderados (muqtaṣid). Allah los ha mencionado en muchos lugares de Su noble Libro: tanto al principio como al final de la Sura al-Wāqiʿa, así como en las suras al-Insān, al-Muṭaffifīn y Fāṭir. Allah el Altísimo menciona la gran resurrección al principio de la Sura al-Wāqiʿa y la pequeña resurrección al final. (al-Furqān 25:22)
El siervo-profeta (ʿabd-rasūl) da solo por orden de su Señor; no puede hacer lícito o ilícito lo que quiera para quien quiera. Más bien, da a quien su Señor le ordena dar y se aparta de quien su Señor le ordena apartarse. Todas sus acciones son adoración a Allah. (al-Furqān 25:28)
Los awliyāʾ de Allah son los creyentes conscientes de Dios; así como las personas difieren en iman y taqwa, también difieren en la amistad con Allah, y de igual manera en la enemistad con Allah según su kufr e hipocresía. La raíz del iman y la taqwa es el iman en los rasūl de Allah. Todo esto está incluido en el iman en el último de los rasūl, Muhammad. Tener iman en él es tener iman en todos los Libros y rasūl de Allah. La raíz del kufr y la hipocresía es negar a los rasūl y lo que han traído de Allah. Este es el kufr que hará que su poseedor merezca el castigo en la otra vida. (al-Furqān 25:33)
No hay nada que distinga exteriormente a los awliyāʾ de Allah de otras personas en asuntos permitidos. No se distinguen por ropa diferente o cortes de cabello, ni por cortarse las uñas, siempre que esto sea permitido. Como dice el dicho: "Entre los que están en la Kaʿba hay veraces, y entre los que llevan manto hay herejes". Los amigos de Allah se encuentran en todas las clases de la comunidad de Muhammad, siempre que no sean abiertamente gente de innovación o perversidad: entre la gente del Corán y el conocimiento, la gente de la yihad y la espada, comerciantes, artesanos y agricultores. (al-Furqān 25:41)
No es condición para ser walī de Allah estar libre de pecados graves y errores. Es posible que algunos aspectos de la sharia le permanezcan ocultos. Algunos asuntos de la religión pueden resultarle ambiguos o dudosos, de modo que deba reflexionar profundamente sobre lo que Allah ha ordenado o prohibido. Algunos sucesos extraordinarios pueden ser considerados karāma (prodigios de los santos) de los awliyāʾ de Allah, pero pueden ser adornados por Satanás para rebajar su rango, y él puede no darse cuenta. Sin embargo, tal persona no sale de la walāya de Allah, porque Allah el Altísimo ha perdonado a esta comunidad por lo que hacen por error, olvido o bajo coacción. (al-Furqān 25:48)
Los awliyāʾ de Allah están de acuerdo en que, aunque un hombre vuele por el aire o camine sobre el agua, a menos que siga al Profeta y cumpla sus órdenes y evite sus prohibiciones, no debe uno dejarse engañar por tales cosas. Las karāmas de los amigos de Allah son mayores que tales actos. Quienes realizan tales hechos extraordinarios pueden ser amigos de Allah o enemigos de Allah. Muchos de estos actos los realizan incrédulos, politeístas, gente del Libro e hipócritas, así como innovadores a través de los demonios. Es erróneo pensar que todos los que hacen tales actos son amigos de Allah. Más bien, se debe juzgar por sus características y si sus acciones se ajustan al Libro y la Sunna. Se les reconoce por la luz del iman y las realidades externas e internas de la sharia del Islam. (al-Furqān 25:62)
Ibn ʿArabī ha transmitido un poema en este sentido:
La estación de la profecía está en el barzakh,
Más allá del rasūl, antes del walī.
Según él, la fuente es el intelecto, mientras que el mundo es imaginación (hayāl). La imaginación está sujeta al intelecto. Afirma que el intelecto se deriva de la esencia de la imaginación. El rasūl toma de la imaginación. Así, el rasūl es superior al nabī. Si las características del nabī fueran como dicen, y si no fuera del mismo tipo que el rasūl, ¿cómo podría lo que dicen obtenerse para cada creyente? La nubuwwa está más allá de esto. (al-Furqān 25:80)
Los amigos de Allah conscientes de Dios son aquellos que cumplen los mandatos, evitan las prohibiciones y están complacidos con lo decretado. Allah los ama y ellos lo aman. Allah está complacido con ellos y ellos con Allah. (al-Furqān 25:120)
walī-nabī-rasūl
El walī se diferencia del nabī en cuanto a la interlocución divina, pero se unen en cuanto al método. Estos son grados. Sin embargo, el nabī asciende con la luz original, mientras que el walī asciende recibiendo emanación de esa luz original. Aunque los grados los unen, se diferencian en la unidad que se encuentra en cada grado de fanāʾ (aniquilación en Dios) y baqāʾ (subsistencia en Dios), unión y separación. El walī recibe dones divinos a través de la espiritualidad de la nubuwwa, presenciando desde el grado de la nubuwwa. Sin embargo, el nabī entre los awliyāʾ muhammadianos, habiendo reunido los grados de los anbiyāʾ, transmite las luces del nabī heredado a los awliyāʾ de su comunidad a través de sí mismo. Es aquel a quien, en el mundo de los espíritus, se le han dado todos los grados de los anbiyāʾ y rasūl. (Rawḍa, 519)
Abū ʿAlī Jūzjānī dijo: El walī es quien está aniquilado en su estado y subsistente en la contemplación de la Realidad (Dios). Allah ha asumido la responsabilidad de sus asuntos. Por eso, su orientación es siempre hacia Él. No es consciente de sí mismo (de su verdadero valor ante Allah), ni está asentado cuando está con Allah (está en un estado de asombro con Allah).
Yahyā Muʿādh Rāzī dijo: El walī es la fragancia de Allah en la tierra. Los veraces (ṣiddīqūn) la perciben y su aroma llega a sus corazones. Con ese aroma, anhelan a su Señor. Según el grado de sus estados, aumentan sus actos de adoración.
Así como ser infalible (maʿṣūm) es condición para el nabī, ser protegido (maḥfūẓ) es condición para el walī.
Hay desacuerdo sobre si el walī conoce su propia walāya. Se dice: El walī se mira a sí mismo con humildad (no se considera digno). Si aparece de él una karāma, teme que sea una prueba y tiembla de miedo por perder lo que ha alcanzado. También se dice: El walī se hace conocido (es reconocido), pero no es un apasionado (meftūn). (Rawḍa, 520)
El walī comparte con el nabī el percibir en estado de vigilia lo que la gente común percibe en sueños. Nuestra gente de la tariqa (vía sufí) ha establecido que esto es cierto para los awliyāʾ. La acción es por aspiración espiritual (himma), y el conocimiento ocurre sin un maestro aparte de Allah; esto es el conocimiento de la presencia divina (ʿilm ladunnī). Si Allah le da conocimiento eliminando todos los intermediarios, de modo que pueda adorarle a través de esta sharia por la lengua del Mensajero de Dios, esto es el conocimiento de la presencia divina (ʿilm-i le...)