La tercera es volver del nafs (el ego / alma inferior) al Ḥaqq (la Realidad, es decir, Dios). (Hujwīrī, 354)
Dhu’l-Nūn al-Miṣrī dice: La tawba (arrepentimiento) es de dos tipos: tawbat al-ināba (arrepentimiento de retorno) y tawbat al-isticāba (arrepentimiento de respuesta). La tawba de ināba es cuando el siervo se arrepiente por temor al castigo de Allah; la tawba de isticāba es cuando el siervo se arrepiente por pudor ante la generosidad de Allah.
El ḥawf (temor) surge de la manifestación del jalāl (majestad). El ḥayāʾ (pudor/modestia) surge de la contemplación del jamāl (belleza). Así, uno arde en la majestad por el fuego de su temor, mientras que el otro brilla en la belleza por la luz de su pudor. Por ello, uno se encuentra en el éxtasis (sakr) de ello, y el otro en el asombro (dahsha) de ello. Los que poseen ḥayāʾ están en sakr; los que poseen ḥawf son dueños de ṣaḥw (sobriedad). (Hujwīrī, 356-357)
La tawba es el retorno de la maʿṣiyya (desobediencia) a la ṭāʿa (obediencia), del nafs al Ḥaqq. El pecador se arrepiente. El pecado de los siervos es oponerse al mandato; la falta de los amigos (awliyāʾ) es oponerse a la voluntad divina. De nuevo, el pecado de los siervos es cometer pecado, mientras que el pecado de los amigos es ver su propia existencia. Al que retorna del error a lo correcto se le llama tāʾib (arrepentido); al que retorna de lo correcto a esvebe (de lo correcto a lo más correcto) se le llama āyib (poseedor de evbe). (Hujwīrī, 474)
Allah el Altísimo dice: "Pero quien no se arrepienta, esos son los verdaderos injustos." (al-Ḥujurāt 49:11) En este estado, el nombre de injusticia se elimina de quien se arrepiente. La tawba sólo es válida después del reconocimiento (maʿrifa) del pecado. El reconocimiento del pecado consiste en considerar tres cosas: al momento de cometer el pecado, que te hace perder el atributo de inocencia; el alivio que sientes al lograr pecar; y tu persistencia en el pecado bajo la mirada del Ḥaqq.
Las condiciones de la tawba consisten en tres cosas: remordimiento, pedir perdón y abandonar (las malas acciones). La ḥaqīqa (realidad interior) de la tawba también es triple: ver la falta cometida como grave, acusar al nafs durante la tawba y pedir perdón a las criaturas cuyos derechos han sido violados.
Tres cosas constituyen los secretos de las realidades de la tawba: distinguir entre acciones confiables y engaños, olvidar la propia falta y arrepentirse incluso del propio arrepentimiento (no volver jamás a una acción que requiera arrepentimiento, e incluso arrepentirse de haberlo hecho, como si nunca se hubiera pecado). Porque el tāʾib (arrepentido) está completamente incluido en la palabra de Allah: "Y volveos todos a Allah en arrepentimiento, oh creyentes." (al-Nūr 24:31) Así, Allah ordena incluso al arrepentido que se arrepienta. Las sutilezas en los secretos de la tawba son tres: la primera es mirar la propia falta y el suceso relacionado. Así, cuando Allah hace que abandone el pecado justo en el momento de cometerlo, comprende la voluntad de Allah en este asunto.
Así, Allah deja a Su siervo ante el pecado sólo por dos razones: primero, para que el siervo comprenda Su honor en el decreto, Su bondad al cubrir (el pecado), Su paciencia al concederle tiempo cuando el siervo intenta pecar, Su generosidad al aceptar la excusa del siervo por el pecado y Su favor al permitirle reconocer el pecado.
La segunda sutileza es que el siervo sabe que es imposible que un verdadero apoyo desee un mal que borre todas sus buenas obras y no deje ninguna. Porque al hacerlo, el apoyo actuaría con gratitud por un lado y, por otro, desearía la deficiencia del nafs y la acción, lo cual es imposible.
La tercera sutileza es esta: la contemplación por parte del siervo de las ḥikma (sabidurías), al elevarse a los significados de todas las sabidurías, de modo que ya no encuentra bellas las buenas acciones ni feas las malas.
El arrepentimiento de la gente común es por considerarse excesivos en la obediencia. Este (error) lleva a tres cosas: negar la bendición de que se oculte el pecado y se le conceda tiempo para arrepentirse; verse a sí mismo como con derecho sobre Allah por sus buenas obras; e istiġnāʾ (autosuficiencia, no ver la propia necesidad de Allah), que es el mismo ceberūt (tiranía) y rebelión contra Allah.
El arrepentimiento de la gente intermedia (awsaṭ) es por minimizar la desobediencia. Esto es pura osadía y mujādala (contienda), consistente sólo en obstinación y enemistad continua.
El arrepentimiento de los selectos (khawāṣṣ) es por desperdiciar el tiempo. Esto lleva a la deficiencia, apaga la luz de la murāqaba (vigilancia espiritual) y causa turbidez en el estanque de la compañía (sohba).
El maqām (estación espiritual) de la tawba sólo se completa arrepintiéndose de todo lo que no sea el Ḥaqq, luego viendo el defecto en este arrepentimiento, y luego arrepintiéndose incluso de ver ese defecto. (Manāzil, 7)
Allah ha dicho: "¡Volved a vuestro Señor!" La ināba (retorno) es de tres tipos: (La persona) retorna al Ḥaqq como retorna de su error pidiendo perdón; como retorna a Él haciendo un pacto, así retorna cumpliendo su pacto; y como retorna a Él respondiendo, así retorna a Él en su estado (orientándose a Él interior y exteriormente por completo).
tawba-ināba-evbe
Retornar a Él entrando en el camino de la rectificación se divide en tres: abandonar toda mala acción seguida, sentir dolor por los tropiezos y compensar las pérdidas pasadas.
Retornar a Él cumpliendo el pacto también es triple: pasar del placer del pecado a la lealtad con ikhlas (sinceridad); retornar a la lealtad abandonando el desprecio por los negligentes, incluso esperando del propio nafs, por temor a ellos; y retornar a la lealtad examinando las deficiencias en el servicio al Ḥaqq.
Retornar a Él en el propio estado también es triple: desesperar de las propias obras; verse a sí mismo como compelido (no completamente libre) en la realización de acciones; y esperar los relámpagos de Su gracia. (Manāzil, 8)
La tawba es un significado que surge de la combinación y el orden de tres cosas: conocimiento, ḥāl (estado espiritual) y acción. Primero viene el conocimiento, luego el ḥāl, luego la acción. El primero requiere el segundo, y el segundo el tercero; esta es la sunna inmutable de Allah en Su dominio y reino.
El conocimiento es saber el gran daño del pecado, que es un velo entre el siervo y lo que ama. Cuando esto se sabe con certeza en el corazón, se siente dolor por perder lo que se ama. Porque el corazón que pierde a su amado es digno de compasión. Si la culpa es propia, el dolor aumenta. El dolor sentido por el acto que causó la pérdida del amado se llama nadāma (remordimiento).
Cuando este dolor llena el corazón, surge un nuevo estado. Esto se llama ḥāl (estado), que es querer e intentar un acto relacionado con el pasado, presente y futuro. Su relación con el presente es abandonar inmediatamente la falta cometida. Su relación con el futuro es decidir no volver jamás a cometer el mal que lo separó de su amado. Su relación con el pasado es tratar de compensar lo perdido, si es posible.
Así, conocimiento, remordimiento y resolución son tres conceptos que llevan a abandonar cosas relacionadas con el presente y el futuro y a compensar el pasado, siguiéndose unos a otros. Todo esto junto se llama tawba. A menudo, sólo el remordimiento se llama tawba, siendo el conocimiento su preludio y el abandono su resultado. (Iḥyāʾ, IV, 4)
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La tawba es abandonar el pecado. El abandono sólo es posible tras el reconocimiento. Si la tawba es obligatoria, sólo se alcanza mediante lo obligatorio. Así, reconocer los pecados también es obligatorio. El pecado, ya sea por comisión u omisión, es todo lo contrario al mandato de Allah. (Iḥyāʾ, IV, 20)
Maʿāṣī (pecados): La persona debe examinar cada mañana sus siete órganos. Luego debe examinar todo su cuerpo. ¿Se ha manchado de pecados? Si es así, debe abandonarlos. ¿Pecó ayer? Entonces debe eliminarlo abandonándolo o arrepintiéndose. (Iḥyāʾ, 167)
¡Oh buscador! Debes adorar. ¡Que Allah te conceda éxito en la tawba! Esto es por dos razones: Primero, debes arrepentirte para poder ser habilitado para la obediencia. Sin duda, la maldad de los pecados trae privación, seguida de exceso. Los pecados impiden caminar en la obediencia a Allah y servirle. El peso de los pecados impide lanzarse a las buenas obras y tener deseo por las obediencias. Persistir en los pecados oscurece el qalb (el corazón). Así, encuentras tu corazón en la oscuridad y kaswa (dureza). Allí no hay salvación, pureza, deleite ni dulzura. Si Allah no muestra misericordia, el dueño de tal corazón puede caer en kufr (la incredulidad). ¡Qué extraño! ¿Cómo puede uno tener éxito en la obediencia en tal estado miserable y endurecido? ¿Cómo puede uno pretender servir mientras persiste en la desobediencia y la injusticia? ¿Cómo puede uno acercarse a la munājāt (súplica íntima) estando sumido en toda vileza y suciedad?
Segundo, debes arrepentirte para que tu adoración sea aceptada. Sin duda, el Señor de la religión no acepta un regalo. Así, arrepentirse de la maʿṣiyya y obtener la riḍā (complacencia) de los agraviados es obligatorio. La mayoría de los actos de adoración intencionados son supererogatorios. Si no has cumplido algún mandato de la religión, ¿cómo será aceptado tu regalo (supererogatorio)? Por tanto, mientras persistes en actos prohibidos, ¿cómo puedes abandonar los actos lícitos y permitidos? ¡Que Allah te proteja! ¿Cómo puedes suplicarle o alabarle mientras está enojado contigo? Este es el estado claro de quienes persisten en la maʿṣiyya y la rebeldía... La tawba es uno de los estados del qalb (el corazón). Según los sabios, la tawba es purificar el corazón del pecado. Nuestro shaykh (¿Abū ʿAlī Fārmadī?) define la tawba así: La tawba es abandonar el deseo de cometer pecados pasados, por veneración a Allah y temor a Su ira, hasta tal punto que no quede rastro del deseo anterior.
Así, debe tener cuatro condiciones. La primera es abandonar el deseo del pecado. Esto significa que el abandono esté firmemente establecido en el corazón y se resuelva no volver jamás a ese pecado. Si aún se siente inclinación o se está indeciso, es inevitable que ocasionalmente se cometa el pecado, y así no puede considerarse verdadero arrepentimiento.
Segundo, se debe arrepentir de un pecado similar a uno previamente cometido. Porque si nunca se hubiera cometido tal pecado antes, no sería un tāʾib (arrepentido), sino un muttaqī (temeroso de Dios). ¿No ves que la opinión de que el Profeta fue protegido del kufr es válida, pero no la de que se arrepintió del kufr? Así, el Profeta nunca cometió kufr. En cuanto a ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb, como estuvo previamente en kufr, es correcto decir que se arrepintió del kufr.
Tercero, lo hecho previamente debe ser similar en grado y rango, no sólo en forma, al pecado que se abandona. Por ejemplo, un anciano que antes cometió adulterio o robo en caminos, cuando desea arrepentirse, el arrepentimiento es válido para él, pues no tiene otra salida. La puerta del arrepentimiento no está cerrada para él, pero puede que no tenga el poder de abandonar el deseo de adulterio o robo. Puede que ahora no pueda cometerlos, pero tampoco puede abandonar el deseo de ellos. Así, no puede describirse como quien abandona y evita el acto, pues simplemente es incapaz. Sin embargo, sí tiene poder para cometer actos similares como mentir, calumniar o murmurar. Aunque cada pecado difiere en grado, todos son maʿṣiyya. Estos pecados secundarios son todos del mismo grado, por debajo del grado de bidʿa (innovación), que está por debajo del de kufr. Por tanto, es válido que tal persona se arrepienta de adulterio, robo y otros pecados que ahora no puede cometer en forma.
La cuarta es abandonar el deseo del pecado no por motivos mundanos, temor a la gente, deseo de elogio, obtención de posición, debilidad del nafs o pobreza, sino únicamente por veneración a Allah, temor a Su ira y al ardor de Su castigo. (Minhāj, 9)
La tawba tiene tres preliminares: primero, recordar la máxima fealdad de los pecados; segundo, recordar que el castigo de Allah y Su ira ante el pecado son insoportablemente dolorosos; tercero, recordar la propia debilidad y falta de ḥayāʾ (pudor). Si uno no puede soportar el calor del sol, la bofetada de un policía o la picadura de una hormiga, ¿cómo soportará el calor del Fuego del Infierno, los látigos de los zabāniya (ángeles del castigo), las mordeduras de serpientes o las picaduras de escorpiones? (Minhāj, 10)
Lingüísticamente, tawba significa volver. Tāba fulānun min kadhā (Fulano se arrepintió de tal cosa) significa que volvió de eso. En el sentido sharʿī (legal/religioso), la tawba es volver de actos censurables a actos loables; saber que los pecados y la maʿṣiyya son mortales y alejan de Allah y Su Paraíso; y abandonarlos para acercarse a Allah y Su Paraíso. (Ghunya, I, 116)
La tawba tiene tres condiciones: primero, sentir remordimiento por los pecados cometidos en oposición a la religión. El Profeta dijo: "La tawba es remordimiento", expresando esto. La señal de un remordimiento verdadero es la ternura del corazón y la abundancia de lágrimas.
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Segundo, abandonar todas las faltas en todo momento y estado.
Tercero, resolver y decidir no volver jamás a ningún pecado o falta, ni siquiera a algo similar. Este es el significado de la respuesta dada por Abū Bakr al-Wāsiṭī cuando se le preguntó sobre la tawbat al-naṣūḥ (arrepentimiento sincero): que no quede rastro ni efecto del pecado, sea oculto o manifiesto, en su poseedor. Quien posee la tawbat al-naṣūḥ no se preocupa por cómo pasa sus días y noches. El remordimiento da lugar a la resolución y la orientación. La resolución es no volver jamás a los pecados cometidos. Porque el arrepentido, gracias al remordimiento, alcanza el conocimiento de que los pecados son un velo entre él y su Señor, y entre el amor al mundo y un buen final en la otra vida. (Ghunya, I, 122)
La tawba es de dos tipos: una concierne a los derechos de otros, ...la segunda concierne a los asuntos entre tú y Allah. Esto se realiza buscando istiġfār (perdón) con la lengua, sintiendo remordimiento en el corazón y resolviendo no volver a cometer el pecado.
Quien se arrepiente de la injusticia debe esforzarse con kemāl (perfección) en aumentar sus buenas obras, para que cuando sus recompensas sean tomadas y puestas en la balanza de aquellos a quienes perjudicó en el Día del Juicio, quede suficiente para sí mismo. ¡Que aumente sus buenas obras según la cantidad de su injusticia! De lo contrario, será arruinado por los pecados de otros. Aunque su vida sea larga en la injusticia, esto hará que pase toda su vida en buenas obras. Pero ¿cómo puede ser esto? La muerte siempre acecha. A veces la muerte llega antes de alcanzar lo que esperaba.
Se dice: Sinceridad en la acción, corrección de la intención y licitud del alimento... Hay que esforzarse en esto y poner gran empeño. Se deben anotar todas estas cosas y los nombres de los perjudicados, viajar a sus ciudades y pueblos para buscarlos y reconciliarse, y cumplir con sus derechos. Si no se les puede encontrar, sus derechos deben darse a sus herederos.
Tal persona teme el castigo de Allah y espera Su misericordia. Se arrepiente de todo lo que desagrada a su Señor, se esfuerza por obedecerle con todo su ser y busca Su riḍā (complacencia). Si la muerte le sorprende en este estado, la recompensa queda con Allah. (Ghunya, I, 127-128)
Se reconoce la tawba del arrepentido por cuatro cosas: primero, guardar su lengua de palabras vanas, murmuración, chismes y mentiras;
segundo, no encontrar en su corazón envidia ni enemistad hacia nadie;
tercero, apartarse de compañeros que lo distraigan de su propósito y debiliten su resolución, lo que sólo se logra esforzándose por alcanzar la presencia constante (mushāhada). La inclinación del siervo hacia la tawba aumenta como resultado de este esfuerzo, y sus sentimientos que fortalecen su ḥawf (temor) y rajāʾ (esperanza) se multiplican. En ese momento, el nudo de la persistencia en las malas acciones se desata de su corazón. Refrena su nafs de los actos prohibidos, toma sus riendas y lo aleja de seguir los deseos. Así, se aleja del error en su estado presente y agudiza su resolución de no volver a tales errores en el futuro.
Cuarto, estar preparado para la muerte buscando el perdón por los pecados pasados y esforzándose en la obediencia a su Señor. (Ghunya, I, 140)
Abū ʿAlī al-Daqqāq dijo: La tawba es triple: su principio es tawba, su medio es ināba y su fin es evbe. La tawba es el principio, la ināba el intermedio y la evbe el final. Quien se arrepiente por temor al castigo es poseedor de tawba; quien se arrepiente por esperanza de recompensa o temor al juicio es poseedor de ināba; quien se arrepiente no por recompensa ni temor al castigo, sino simplemente por cumplir el mandato, es poseedor de evbe. (Ghunya, I, 141)
Los maqāmāt (estaciones espirituales) son la posición espiritual del siervo ante Allah en los actos de adoración. Como dice Allah: "Y no hay uno de nosotros que no tenga una estación conocida." (al-Ṣāffāt 37:164) La primera es intibāh (despertar), que es sacudirse la negligencia. Luego viene la tawba, que es volver a Allah tras mucho istiġfār (búsqueda de perdón) y nadāma (remordimiento) tras caer en el error. Después de la tawba viene la ināba, que es volver de la negligencia al dhikr (recuerdo). Se dice: La tawba es temor, la ināba es esperanza y anhelo. También se dice: La tawba es exterior, la ināba es interior... (Adāb, 21)
La tawba es el fundamento y apoyo de todas las estaciones, la llave de todo estado. Es la primera estación y es como el terreno para un edificio. Sin terreno no hay edificio. Sin tawba, no hay estado ni estación.
La ināba es volver de Allah a Allah, no de otra cosa. Quien vuelve de otra cosa a Allah ha perdido una de las dos características de la ināba. El munīb (poseedor de ināba) está siempre en la verdad, sin otro lugar a donde volver que de Allah a Allah. Luego retorna incluso de este retorno, sumergiéndose en el océano de la Esencia Divina en un estado de jamʿ (reunión), viendo sus deficiencias y oposición a su nafs en presencia del Ḥaqq. Permanece como una mera sombra o fantasma, sin atributo alguno. Este estado surge tras la mujāhada (lucha espiritual), riʿāya (observancia) y mujādala (contienda).
La realidad del sabr (la paciencia) es la tranquilidad del nafs; su tranquilidad es mediante la purificación del nafs; y la purificación del nafs se logra mediante la tawba. Cuando el nafs es purificado por la tawbat al-naṣūḥ (arrepentimiento sincero), se eliminan todas sus impurezas naturales. La falta de sabr se debe a la suciedad interna del nafs, que le hace apartarse de lo correcto y rebelarse.
La tawbat al-naṣūḥ suaviza el nafs y lo saca de su naturaleza impura, llevándolo a la mansedumbre. Pues el nafs se aclara mediante la muḥāsaba (autoexamen) y la murāqaba (vigilancia espiritual), y su fuego ardiente se apaga siguiendo los deseos. De nuevo, el nafs, en estado de itmiʾnān (tranquilidad), alcanza la estación de riḍā (complacencia) y se conforma con el curso del destino.
Cuando a Ḥasan Maghāzilī se le preguntó qué es la tawba, dijo: "¿Me preguntas por la tawba de ināba o por la tawba de isticāba?" Cuando el interlocutor preguntó: "¿Qué es la tawba de ināba?", respondió: "Es temer a Allah al sentir la grandeza de Su poder sobre ti." Cuando preguntó: "¿Qué es la tawba de isticāba?", respondió: "Es sentir pudor ante Allah al percibir Su cercanía en tu corazón." Cuando la tawba de isticāba se realiza en un siervo, busca el perdón por todo lo que lo distrae de Allah mientras ora. Esta tawba es necesaria para los interiores de la gente de la proximidad (ahl al-qurb). (ʿAwārif, 283)
Cuando a (Abū Yaʿqūb) al-Sūsī se le preguntó qué es la tawba, dijo: La tawba es ...