Veleh es el exceso de éxtasis (wajd). (Istilāḥ, 534)
Veleh: Entre los árabes, cuando un amante pierde a su amada y pierde la razón, dicen "Velehe'r-rajul, yelihū fahuwa wālih". En el Ṣiḥāḥ, veleh se define como la pérdida de la razón y el desconcierto debido a la intensidad del éxtasis (wajd). (Rawḍa, 347)
wali-nebi-resul (gey — vi — 3) Vabd-i resul; señales de los amigos de Dios (awliyāʾ Allah); señal del walī; bāsitān-i ayd/bāsiti aydihim; grado del profeta; profetas (anbiyāʾ); amigos de Dios (awliyāʾ Allah); awliyāʾ-yı shayṭān; jefatura de los elegidos (khilāfat-i ulu'l-istifā); jefatura de la profecía (khilāfat-i nubuwwa); jefatura del mensaje (khilāfat-i risāla); jefatura de los de firme resolución (khilāfat-i 'uli'l-ʿazm); sutileza espiritual (laṭīfa-i rūḥāniyya); estación de los profetas (maqām-i anbiyāʾ); estación de los mensajeros (maqām-i rusul); manāzil de los amigos de Dios; muqallid; mujtahid; walīyyullah
(Las señales de los amigos de Dios) son que el qalb (el corazón) está libre de odio, engaño, traición, envidia, rencor, arrogancia, codicia, avaricia, astucia, hipocresía, ostentación y otros defectos similares. Estos defectos sólo se encuentran en el qalb de quienes se apegan y se inclinan ante el mundo (dunyā). Además, entre sus (de los amigos de Dios) atributos están: la misericordia y compasión, la sensibilidad del qalb (riqqat-i qalb) hacia todo ser vivo que siente dolor.
Entre sus otras cualidades están: dar consejo, compasión, mansedumbre, gestionar a las personas (soportar sus molestias), ser bondadosos y amar a todos con quienes colaboran.
Uno de los atributos más valiosos que distingue a los amigos de Dios y a los siervos sinceros de Dios de otras personas es su conocimiento de la realidad de los ángeles y de cómo inspiran. (Ikhwān, I, 362)
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Entre las señales de los amigos de Dios y los atributos de los siervos justos están: Tanto en asambleas como en soledad, no hacen dhikr (el recuerdo de Dios) de nadie salvo Allah, sólo contemplan Sus acciones, sólo observan la diversidad de Su generosidad, la grandeza de Su otorgamiento y la belleza de Sus bendiciones. Sólo actúan por Allah, sólo Le sirven a Él, sólo Le desean a Él, sólo esperan de Él, sólo piden a Él, y no temen a nadie salvo a Él (a otro que Él).
Están preocupados por temor a Allah. Todo esto les es concedido por la corrección de su visión respecto a su Señor, la realización de su creencia y la intensidad de su perspicacia de que nadie salvo Allah puede tener poder sobre la ḥaqīqa (la realidad interior) (intensidad). Esta creencia correcta, visión sólida y bella, la corrección de su maʿrifa (el conocimiento de Dios) respecto a su Señor y la certeza alcanzada en su conocimiento sobre Él son el resultado.
En todas sus acciones, ven a su Señor con visión verdadera y Le contemplan en todos sus estados. Sólo Le oyen a Él, sólo Le miran a Él. En realidad, no ven a nadie salvo a Él. Por ello, dejan a la gente y se apartan de ellos, ocupándose con el Creador. Se ocupan con el Rabb (Señor), no con el marbūb (el cuidado); con el Sāniʿ (Creador), no con el maṣnūʿ (creado); con el Musabbib (la Causa), no con el sabab (causa). Para ellos, los lugares y los tiempos son uno. Cuando ven Su realidad, todo lo que no es Él (aghyār) se borra de su vista; abandonan la duda y alcanzan la certeza. Venden el mundo a cambio de la religión. Como resultado del cansancio y la dificultad, alcanzan la paz. Viven en el mundo con seguridad, lo dejan en paz y llegan al más allá con botines. Porque fueron muḥsin (los que hacen el bien) en el mundo y caminaron por el camino de los muḥsinūn. (Ikhwān, I, 375)
Se narra que un hombre preguntó una vez a Abū Yazīd: "Muéstrame una obra que me acerque a mi Señor." Abū Yazīd respondió: "Ama a los amigos de Dios para que ellos te amen. Porque Allah Altísimo mira el qalb de Sus amigos setenta veces al día. Quizá, cuando mire el qalb de tu amigo, vea tu nombre y te perdone."
Abū Mūsā (al-Ashʿarī) dijo: El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) vestía ropa de lana, montaba un asno y aceptaba las invitaciones de los débiles. (Taʿarruf, 7)
La palabra walī tiene dos significados: Primero; walī con el patrón faʿl y en sentido pasivo. El walī es aquel cuyos asuntos Allah Altísimo ha asumido. Como dice Allah Altísimo: "...porque Él se encarga de los asuntos de los justos" (Él es su protector). No deja a Su walī ni un instante a sí mismo. Más bien, Él mismo asume y supervisa sus asuntos.
Segundo, walī; con el patrón faʿīl, es un participio activo intensivo. El walī es quien asume la adoración y obediencia a Allah. La adoración del walī continúa ininterrumpidamente, sin que intervenga ninguna desobediencia. Para que uno sea un verdadero walī, debe poseer ambas cualidades de walāya, y debe observar los derechos de Allah Altísimo hasta el extremo y de la manera más perfecta, y Allah debe proteger siempre a Su walī tanto en seguridad como en dificultad. El walī debe ser maḥfūẓ (protegido del error y del pecado). Así como es necesario que los profetas sean maʿṣūm (infalibles). En este ḥāl (estado espiritual), quien se opone a la sharia (la ley sagrada) no es un walī sino un engañado y extraviado. (Qushayrī, 127)
Se dice que walī tiene dos significados: Primero; sabio, poderoso, etc., con el patrón faʿīl, es un participio activo intensivo. Significa quien está continuamente alejado de la maʿṣiyya (desobediencia) quien es.
Segundo; walī con el patrón faʿl y en sentido pasivo. Como maqtūl (muerto) en el sentido de qatīl y majrūḥ (herido) en el sentido de jarīḥ. El walī es aquel cuya protección Allah, Glorificado y Exaltado, ha asumido de manera continua. En él, la capacidad de rebelión (qudra) o el exceso en el pecado o el abandono a sí mismo (khidhlān) no ha sido creada. Porque en él, el tawfīq (auxilio divino) para la obediencia es continuo. (Qushayrī, 173)
Walāya, en lengua, significa ayuda (nusra). En la forma wilāya, significa gobierno. Ambos son nombres verbales de la palabra walī. Así, estas dos palabras deben ser como dalāla y dilāla, que son nombres verbales de la palabra dalīl (guía).
De nuevo, walāya también significa rubūbiyya (señorío). Por esta razón, Allah Altísimo dice: "Allí, la walāya pertenece a Allah, el Verdadero" (al-Kahf 18:44). Porque sólo entonces...