Clásicos del sufismo · julio 8, 2026

verkāʾ (Glosario de Sufismo)

Verkāʾ es el Alma Universal (Kullī Nafs), que es también la Tabla Preservada (Lawḥ-i Maḥfūẓ). (Istelāḥ, 537) Soy el mesānī verkāʾ es decir, el alma racional (nafs-i nāṭiqa) el jardín de los significados es mi morada soy …

Verkāʾ es el Alma Universal (Kullī Nafs), que es también la Tabla Preservada (Lawḥ-i Maḥfūẓ). (Istelāḥ, 537)

Soy el mesānī verkāʾ

es decir, el alma racional (nafs-i nāṭiqa)

el jardín de los significados es mi morada

soy el ojo en la visión

no tengo otro mesānī

así me llama

no soy un segundo

todo alcanza mi existencia

en cuanto a devenir

Aquel cuya Esencia está más allá de ser vista

tengo un decreto

uno que adquirí después

no tengo igual

puede haber un estado similar al mío

si quieres, critica

las sutilezas que provienen de mi lengua

la aleya divina 1215 ha vuelto su rostro hacia hermosas realidades

de las bellezas de los jardines del Paraíso

he aquí, ellos buscan

entre las resonantes influencias

Verkāʾ, el Alma Universal (Kullī Nafs), que es el corazón del mundo, esta (Alma Universal) es la Tabla Preservada (Lawḥ-i Maḥfūẓ), y esta es también el Libro Manifiesto (Kitāb-i Mubīn). (Kāshānī, 50; Jāmiʿ, 103)

El Águila (ʿUqāb, la constelación Aquila), según ellos, a veces se expresa como el Primer Intelecto (ʿAql-i Awwal), y a veces como la Naturaleza Universal (Kullī Ṭabīʿat). Han llamado al alma racional (nafs-i nāṭiqa) verkāʾ (paloma). El Primer Intelecto, como el águila (ʿuqāb), ha elevado el alma racional desde el mundo inferior hasta la cumbre del mundo superior, la extensión sagrada. La Naturaleza, en cambio, la ha tomado y la ha llevado al mundo inferior. A menudo, el término águila (ʿuqāb) se utiliza para ambos. La diferencia entre ellos se entiende por las indicaciones contextuales. (Kāshānī, 131; Jāmiʿ, 90)

Son cosas que resultan de sus formas. Cuando estas manifestaciones (tajallī) aparecen en tu esencia, sólo lo ves a Él por medio de Él. Porque en este maqām (estación espiritual), el Real (al-Ḥaqq) es el ojo con el que ves. Las formas de manifestación no se repiten sobre ti. En tu esencia y en tu dominio, esa manifestación se va y llega otra similar. Por esta razón, en la Otra Vida, cuando deseas que algo sea, lo dirías de manera general; en el mundo (dunyā), en cambio, dices "Sé" de manera específica, y así es. Porque el Real (al-Ḥaqq) es el lugar de tu poder creativo en el mundo. Porque toma diversas formas a medida que realizas diversas acciones en el mundo. En la Otra Vida, se verá con sus propias manifestaciones diversas. En el mundo, Él asume tu forma; en la Otra Vida, tú asumes Su forma. (Futūḥāt, TI, 486)