Es aquello que no puede ser calificado por características particulares. Está cercano a la verdadera eternidad. Para el Real (al-Ḥaqq), así como la anterioridad y posterioridad en el tiempo, el aumento y la disminución son muḥāl (imposibles), también lo son para ello—ya que en sí mismo no existe, son muḥāl para ello. Porque ḥudūth (originación) y qidam (pre-eternidad) son ambos estados relativos, que llevan a reflexionar sobre qué es la ḥaqīqa (realidad interior). Si el mundo dejara de existir, no llamaríamos al Existente Necesario (Wājib al-Wujūd) 'el Pre-eterno' (Qadīm). En la sharia (sharia), no se le llama Qadīm, sino al-Awwal (el Primero) y al-Ākhir (el Último). Si tú también dejaras de existir, no se te llamaría el Primero ni el Último, porque no habría vínculo que conecte la anterioridad y la posterioridad. Allí, no existe ni el Primero ni el Último. De igual modo, no existe ni el Manifiesto (Ẓāhir) ni el Oculto (Bāṭin). Todos los nombres atribuidos existen como muṭlaq (absolutos), que no pueden ser delimitados por anterioridad o posterioridad.
Esta tercera cosa, que no puede ser calificada ni por existencia (wujūd) ni por inexistencia (ʿadam), tampoco puede ser calificada por anterioridad o posterioridad. Asimismo, al igual que para el Real (al-Ḥaqq), no se le puede llamar 'todo' (kull) ni 'parte' (baʿḍ). No acepta aumento ni disminución. Nuestra afirmación de que, respecto a ello, como respecto al Real, esto es muḥāl... y respecto al 'aumento'... lo que queremos decir es que no es ni existente ni inexistente. Por lo tanto, tampoco se puede decir de ello que es anterior o posterior. Sepas, pues, que el mundo no es posterior a esta cosa ni está en el mismo plano espacial que ella. Porque el espacio pertenece al mundo, y el mundo, al jawhar al-fard (la sustancia única), y la esfera celeste de las cosas...
...es la raíz de la vida. El mundo ha surgido de esta raíz. Todas las criaturas están unidas a ella (se han incorporado a ella, están en su interior). Todo lo que es el mundo proviene de este existente absoluto. El mundo ha surgido de esta tercera cosa. Esta cosa es el universal (kullī); y es la realidad de la realidad del mundo que puede concebirse en la mente. Así, lo pre-eterno (qadīm) aparece como pre-eterno, y lo originado (ḥādith) como originado, en la mente. Si dices: 'Esta cosa es el mundo', has dicho la verdad. Si dices: 'Esta cosa es el Real Pre-eterno (al-Ḥaqq Taʿālā)', también has dicho la verdad. Si dices: 'Esta cosa no es ni el mundo ni el Real, o es un significado adicional', nuevamente has dicho la verdad. Todas estas afirmaciones sobre ello son correctas, pues es el existente más universal que abarca tanto la originación como la pre-eternidad.
Asimismo, se multiplica con la multiplicación de los existentes, pero no se divide según sus partes; más bien, se divide según las partes de lo conocido (maʿlūmāt). No es ni existente ni inexistente. No es el mundo, y es el mundo; es otra cosa, y no es otra cosa. Porque la otredad (ghayriyyah) solo ocurre entre dos existentes distintos. La relación (nisbah) es unir una cosa a otra, de lo cual surge otra cosa llamada forma (ṣūrah). Unir es una clase de nisbah. Cuando queremos formar un triángulo, unimos específicamente las partes preparadas, y entonces tiene tres lados. Entonces lo llamamos triángulo. En el existente universal y general, se conocen todos sus tipos—como forma, descripción, color y existencia.
Este tercer existente, junto con la perfección de estas realidades, es todos ellos. Si quieres, puedes llamarlo la realidad de las realidades (ḥaqīqat al-ḥaqāʾiq), o hayūlā (materia prima), o la primera materia, o género.