Designa tales caminos. Frente a esto, pone a un shayṭān (demonio). Por envidiar a quien muestra esmero por el mandato de Allah, el shayṭān se sienta a su lado para apartarlo del cumplimiento del mandato de Allah. Cuando una persona cumple debidamente lo que es lícito, ya sea haciendo o absteniéndose, y considera igual el camino del ḥarām (prohibido) y makrūh (reprobable), y ve el camino mubāḥ (permitido) como el camino del shayṭān, entonces comprende aquello que lo conduce a la felicidad.
Allah no crea allí un ángel frente a tal siervo. Allah ha creado todas las facultades del nafs (el ego / alma inferior) y ha dotado su creación para que emplee toda su fuerza en este camino. También le ha ordenado protegerse del camino del shayṭān. Allah ha creado en este nafs humano la cualidad de aceptación, de modo que acepta todo lo que se le dirige. Desde Adán hasta nuestros días, e incluso hasta el fin del mundo, acepta la creación de la sharia (la ley sagrada). Como hemos mencionado, existe una realidad en forma de ángel protector y shayṭān contendiente. Tras la abolición de las sharias, cualquier mandato de Allah al siervo o del siervo a Allah, sin prohibición ni juicio alguno, retorna a Él. De hecho, actúa según aquello para lo que ha dado voluntad y deseo.
Luego Allah ha creado en este nafs humano la cualidad de murāqaba (la vigilancia espiritual) para quienes buscan los caminos mencionados. Le ha inspirado de tal modo que hay mensajeros entre él y esos caminos. Éstos le llegan por esos caminos. No permanecen allí mucho tiempo. Hemos compuesto su esencia en forma de sus risāla (mensajes). Tanto es así que, cuando los ves, comprendes lo que Allah te ha enviado a través de ellos mediante la contemplación. Luego despiertas y no permaneces ajeno a ellos. Pasan por tu ámbito; no son permanentes. (Futūḥāt, TI, 553-554)
Según la gente de los khawāṭir (inspiraciones espirituales), un khāṭir (pensamiento pasajero) llega al qalb (el corazón). Para quienes gobiernan el corazón, esto se llama hājis. Si regresa una vez más, se convierte en irāda (voluntad). La irāda ayuda a su poseedor a alcanzar lo que desea. Si regresa una tercera vez, se convierte en hamm. Esto sólo retorna por un asunto importante. Si viene una cuarta vez, se convierte en ʿazm (resolución firme). Esto sólo retorna para alcanzar un estado de decisión definitiva. Si regresa una quinta vez, se convierte en niyya (intención). Esta es la intención de la que surge el acto existente. Entre la orientación hacia el acto y el acto mismo, también aparece el qaṣd (propósito). Esta es una cualidad sagrada compartida por el Señor y el siervo. (Latāʾif, 65)
Hawājis son inspiraciones nafsānī (del ego / alma inferior). (Kāshānī, 46; Jāmiʿ, 105)
Un khāṭir es una dirección que llega al qalb, o un wārid (influjo espiritual) con el que el siervo no actúa siempre. El khāṭir se divide en cuatro tipos: El khāṭir rabbānī es el primero de los khawāṭir. Se denomina la facilitación de la primera causa. Es cuando el khāṭir queda profundamente grabado en el corazón; nunca yerra. Se reconoce por su fuerza y dominio, no por la prisa.
El khāṭir malakī (angélico) es aquel que lleva a realizar un mandūb (recomendado) o farḍ (obligatorio). Todas las cosas que contienen bondad se denominan en conjunto ilhām (inspiración).
El khāṭir nafsānī es el khāṭir en el que el nafs tiene parte; se llama hājis. El khāṭir shayṭānī (satánico) es el khāṭir que llama a oponerse a la Verdad. Allah dice: "El shayṭān os amenaza con la pobreza y os ordena {el mal}" (al-Baqara 2:268). El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: "La visita del shayṭān es para desmentir la Verdad y llevaros al mal." (Tirmidhī, Tafsīr al-Sūrah, 2, 35) Esto también se llama waswasa (susurro). En la balanza de la sharia, un khāṭir de Allah se llama qurbiyya (cercanía). Los poseedores de tal khāṭir están entre los primeros. Un khāṭir del shayṭān se llama karāhiyya (repugnancia) y oposición; sus poseedores están entre los últimos. Si el mubāḥ (permitido) está más cerca de oponerse al nafs, pertenece a los dos primeros tipos de khāṭir; si está más cerca de concordar con el deseo y el nafs, pertenece a los dos últimos. El qalb puro, sincero y verdadero presente ante la Verdad es tal que, con la ayuda de Allah, es fácil distinguir entre ambos. (Kāshānī, 158; Jāmiʿ, 82)
Khāṭira son sensaciones que invitan al siervo al Señor de manera irrefutable. (Kāshānī, 160; Jāmiʿ, 82)
Los khawāṭir, cuando pasan desapercibidos, son direcciones que llegan al qalb y lo afectan, constituyendo el inicio de las acciones. Los khawāṭir despiertan el deseo. El deseo despierta la resolución, luego la resolución despierta el sabāt (firmeza), y el sabāt mueve los miembros a la acción.
Los khawāṭir se dividen según los tipos de mal a los que llaman. Si se sobrepasa el límite de la moderación, se daña el bienestar. Esto se llama waswasa, y se dice que su causa es el shayṭān. El khāṭir se divide según los tipos de bien a los que llama. Hay uno moderado y equilibrado que beneficia en la otra vida. Su ilhām se considera proveniente del ángel. (Rawḍa, 216)
khāṭir/khawāṭir 331
Rīḥ-i khāṭir-i Raḥmānī (el viento del khāṭir raḥmānī); se ha unido a la voluntad primordial. Está vinculado a la palabra "¡Sé! (Kun)" (Corán 101). Hace posible la existencia del mundo material.
Es un viento cuyo tiempo se desconoce y que, en el momento de su aparición, convierte al agricultor en {terror}. Se divide en un don que produce inquietud interior. Cuando el agricultor lo encuentra o lo recuerda, no puede controlarse. Ese viento sólo actúa para el bien, y lo consideras únicamente como bien o como un don que produce el estado de bast (expansión). Cuando antes había khalwa (soledad) o después de la separación de la ausencia.