No es otra cosa. El hayāl-i muṭlaq (imaginación absoluta) es el barzaj (istmo) entre lo absolutamente sutil y lo absolutamente denso. El origen de la hayāl (imaginación) separada, llamada 'amā (nube), es el aliento del Rahmān (nafas al-Raḥmān). Porque cuando el aliento se densifica, se manifiesta el 'amā. Esto, entonces, es el aliento mismo. El aliento no es algo añadido a la primera conciencia.
Antes de que el Haqq, con Su Esencia, se relacionara con Su conocimiento, todas las ḥaqīqas (realidades) divinas y cósmicas estaban ocultas en Su Esencia, sin distinción de sus niveles en Su conocimiento y en sus entidades. Sin embargo, allí estaban en un estado apto para la distinción. Esta aptitud surgía de la ausencia de individuación en la constricción y la estrechez, y se restringía a la aniquilación y desaparición de las entidades en la unidad de la Esencia. Cuando el conocimiento esencial, que es idéntico a la Esencia, se relacionó con todos los aspectos de la Esencia, los niveles ocultos de las realidades dentro de sí se distinguieron, y la constricción y la estrechez que existían debido a su ocultamiento en la unidad desaparecieron. Este conocimiento de la Esencia no es otra cosa que el juicio de la misericordia, que es idéntico al wujūd (ser/existencia) que lo expande todo. Este conocimiento ha sido descrito como el aliento del Rahmān que viene de Yemen para completar (perfeccionar). Esto es puro vücüddan (consistente en el ser). (Esfār, 130)
Cuando las realidades divinas y cósmicas se distinguieron unas de otras en el ámbito del conocimiento esencial, y todas ellas se convirtieron en la realidad del conocimiento, este conocimiento selecto se relaciona con los niveles diferenciados en el ámbito del conocimiento esencial, que se llaman aʿyān-i thābita (entidades fijas), idénticas a la existencia de las entidades y su realidad externa. Este conocimiento es el 'amā en el que rebosan las formas de todo lo que no es Allah. En cierto sentido, es como su propia hayūlā (materia prima). El primer conocimiento es el aliento del Rahmān, pues es precisamente las realidades ocultas que encontró debido a las constricciones ocultas. Cuando se separó de la Esencia sutil del Haqq y se volvió denso, no fue sino el 'amā hallado dentro del mundo. (Esfār, 131)
El 'amā no es sino la realidad esencial de las realidades. Esta realidad no puede ser calificada por ḥaqqiyyah (ser el Haqq o atributos propios del Haqq) ni por khalqiyyah (ser creación o atributos propios de la creación). Porque es pura Esencia, y no puede ser atribuida a ningún nivel. No puede ser relacionada ni con ḥaqqiyyah ni con khalqiyyah. Como no hay ningún aspecto relacional en ella, no requiere que se le dé ningún atributo o nombre.
El 'amā es el equivalente del nombre aḥadiyya (Unicidad). Así como en la aḥadiyya los nombres y atributos se disuelven, así ocurre también en el 'amā. Allí no hay manifestación de nada. Igualmente, en el 'amā no puede concebirse manifestación ni aparición de cosa alguna.
Sin embargo, la diferencia entre el 'amā y la aḥadiyya es la siguiente: la aḥadiyya juzga en la Esencia para la Esencia, según lo que la Esencia Exaltada requiere. Esta es la manifestación esencial de la aḥadi. El 'amā, en cambio, es el juicio que la Esencia establece de manera absoluta y general. Así, no puede derivarse de ello ningún significado de altura o bajeza. En conclusión, el 'amā es el amed-i maʿnevī (pilar espiritual).
El 'amā es el butūn 'amāi esencial (los ocultamientos de la Esencia revestida de invisibilidad). Así, corresponde a la aḥadiyya. La pureza de la Esencia en lo relativo a la aḥadiyya es por manifestación (tajallī), mientras que su pureza en lo relativo al 'amā es por istitār (ocultamiento).
Allah, el Altísimo, está por encima del ocultamiento (istitār) de Su manifestación en Su Esencia (permanecer oculto para Sí mismo sin manifestarse), o de manifestarse a Sí mismo estando en estado de ocultamiento (manifestarse a Sí mismo después de estar oculto para Sí mismo). Este estado ocurre según lo que requiere Su Esencia en cuestiones como manifestación y ocultamiento, interioridad y exterioridad, asuntos y relaciones, consideración y atribución, nombres y atributos, y no muestra ningún cambio o alteración. (Insān, I, 30)
Antes de que Allah creara la creación, sólo existía Él mismo. Todos los existentes perecieron en Él. No hay manifestación de Él en ningún wujūd (existencia). Esto es el kenz-i maḥfī (Tesoro Oculto). El Profeta lo expresó como 'amā con aire por encima y por debajo de él. Porque entre los aspectos de la realidad de las realidades, no hay ningún aspecto específico a ninguna relación, como más alto o más bajo o cualquier otra cosa. Esto es el adnā (lo más bajo), la yāqūta-i bayḍāʾ (rubí blanco). (Insān, II, 58)
(Véase también hayāl-i muṭlaq.)