El significado de nuestra expresión es tu pilar y tu tranquilidad en esa estación. (Futūḥ, 14)
Irāda (voluntad) es ejercer ghayra (celo) y abandonar la comodidad... (Ādāb, 20)
Muhammad Hafif dijo: Irāda es el deseo del qalb (el corazón) de elevarse hacia aquello a lo que aspira. La ḥaqīqa (realidad interior) de la irāda es perseverar en el esfuerzo y abandonar la comodidad.
Irāda se define como un ardor en el qalb. De esto surgen el deseo, la aspiración o la fuerza; la irāda de la aspiración (temennī irāda) en el sentido de qudra (poder), la irāda del nafs (el ego / alma inferior) relacionada con el placer del nafs, la irāda de la naturaleza, y la verdadera irāda relacionada con ikhlas (la sinceridad). (Iṣṭilāḥ, 529)
Si se pregunta, "¿Qué es la irāda?", decimos: Se define como un ardor en el qalb. De esto surgen la irāda de la aspiración, la irāda de la naturaleza relacionada con el placer del nafs, y la verdadera irāda relacionada con ikhlas. Esto corresponde a la ḥājisa (la primera sensación y pensamiento que llega al corazón). (Futūḥāt, II, 131)
Según los sufíes, la irāda es un ardor que siente el murīd (el discípulo) que recorre este camino, y que siente debido a aquello que se interpone entre él y su objetivo. (Futūḥāt, II, 510)
Según la gente de los khawāṭir (inspiraciones espirituales), un khāṭir (inspiración) llega al corazón. Para quienes gobiernan el qalb, esto es una ḥājis. Si vuelve de nuevo, se convierte en irāda. La irāda ayuda a su poseedor a alcanzar lo que busca. Si regresa una tercera vez, entonces se llama hamm. Esto solo regresa por un asunto importante. Si llega una cuarta vez, se llama ʿazm (resolución). Esto solo ocurre para un asunto que se ha convertido en una decisión firme. Si regresa una quinta vez, se llama niyya (intención). Esta es la intención de la que surge el acto existente. Entre la orientación hacia el acto y el acto mismo, surge el qaṣd (propósito). Este es un atributo sagrado que comparten el Señor y el siervo. (Latāʾif, 65)
(Para quien está en el inicio del amor, se ha dicho:) La irāda es una brasa del fuego del amor en el qalb, que exige una respuesta afirmativa al llamado de la ḥaqīqa. (Kāshānī, 27; Jāmiʿ, 76)
La irāda es abandonar lo acostumbrado. El jefe Abū ʿAlī dijo: El primer grado en los movimientos de los ʿārifūn (gnósticos) se llama el celo de la irāda. La irāda es lo que el poseedor de baṣīra (visión espiritual) encuentra mediante una certeza demostrativa. O bien, es la firmeza en el pacto de iman (la fe) debido al deseo de aferrarse al asidero más firme. Se dirige hacia el viaje al Quds para alcanzar el espíritu de la unión. Quien persevera en este grado es un murīd. (Rawḍa, 330)
La irāda precede a todo. Es una relación previa antes de comenzar cualquier acción. Técnicamente, la irāda es el esfuerzo del qalb por buscar la ḥaqīqa. Por ello, se dice que la irāda es un ardor que alivia todo tipo de miedo. También se ha dicho: (La irāda) es responder sumisamente a quien llama a la ḥaqīqa.
Qushayrī dice: La irāda es el inicio del camino de los sālikūn (viajeros), el nombre de la primera estación para quienes pretenden (qaṣd) llegar a Allah. Esta cualidad se llama irāda porque es el principio de toda acción. Si el siervo no quiere algo, no realiza ese acto. Como esto es lo primero que debe hacer quien recorre el camino hacia Allah, se le llama irāda. Así, la irāda se asemeja al qaṣd al inicio de toda acción. La palabra murīd (discípulo) deriva etimológicamente de irāda y significa "el que posee irāda". En la terminología sufí, murīd es lo contrario: significa "el que no posee irāda". Se dice: El murīd es quien no tiene irāda; quien tiene irāda no puede ser murīd. (Rawḍa, 349)
La irāda está relacionada con todo deseo del intelecto y del nafs. Esto puede ser por algo deseado o no deseado. Shahwa (deseo carnal), sin embargo, se relaciona con aquello que el nafs experimenta un placer particular al obtener. El lugar de la shahwa es el nafs animal, mientras que el lugar de la irāda es el nafs racional (nafs-i nāṭiqa). (Asfār, 329)
La irāda es el atributo de manifestación del conocimiento del Real (al-Ḥaqq) según la necesidad de la Esencia. Este aspecto necesario es la irāda. La irāda es la especificación de la existencia para el conocimiento de Allah según lo que requiere Su conocimiento. Este atributo de Allah se llama irāda. La irāda de los seres creados es también la misma que la irāda de Allah, Glorificado y Exaltado sea. Sin embargo, cuando la irāda se nos atribuye, como somos contingentes, nuestra irāda también debe ser contingente, es decir, nuestra irāda es creada. Pero si esta irāda se atribuye a Allah, es idéntica a Su irāda eterna. El significado de hacer aparecer las cosas, en cuanto a lo que se quiere expresar, no es otra cosa que Su relación (nisba) con nosotros. Esta relación es lo creado. Cuando la relación de la irāda con nosotros cesa y, en su forma creada, se atribuye a Allah, entonces con ella las cosas comienzan a existir. Comprende esto. Así como nuestra existencia es creada en relación a nosotros, pero eterna en relación a Allah. Esta relación es necesaria (ḍarūrī), pero solo se conoce mediante el conocimiento en la estación del desvelamiento, el gusto y la visión directa. Este es el punto más importante a tener en cuenta aquí. Compréndelo bien. (Insān, I, 48)
La irāda tiene nueve modos de manifestación en los seres creados: El primero es la inclinación (mayl), que es la atracción del qalb hacia lo que desea. Si esta inclinación es muy fuerte, se llama walā, que es el segundo modo de la irāda.
Si esta inclinación se intensifica y aumenta, se llama sabābat. Se llama sabābat (verter) porque, como el agua que se vierte de un recipiente, el qalb se abandona por completo a lo que ama. Pues cuando el agua se vierte, ya no puede fluir. Este es el tercer modo de la irāda.
Si la inclinación del qalb se asienta en el qalb, cortando el apego a otras cosas, se llama shaġāf. Este es el cuarto modo de la irāda.
Si esta inclinación invade completamente el fuʾād (el corazón interior), se llama hawā. Este es el quinto modo de la irāda.
Si esta inclinación no permanece en el qalb sino que también domina el cuerpo, se llama gharām. Este es el sexto modo de la irāda.
Si esta inclinación se desarrolla y elimina las causas de la inclinación, se llama ḥubb (amor). Este es el séptimo modo de la irāda.
Si esta inclinación excita el qalb hasta el punto de hacer que el amante se fane (aniquile) o se pierda a sí mismo, se llama wudd. Este es el octavo modo de la irāda.
Si la inclinación mencionada crece hasta tal intensidad que aniquila tanto al amante como al amado, se llama ʿishq (amor apasionado). En esta estación, el amante ve al amado pero no puede percibirlo ni inclinarse hacia él. Como se relata, Laylā una vez llamó a Majnūn para hablar con él, pero Majnūn respondió: "Déjame, estoy pensando en mi Laylā; no tengo tiempo para ocuparme de ti". Este es el final de la estación de la unión (wuṣla) y la proximidad (qurb). En esta estación, el ʿārif (gnóstico) niega a su maʿrūf (lo conocido). No queda ni ʿārif ni maʿrūf, ni amante ni amado—solo queda el amor. El amor es pura Esencia, y no cae bajo ningún nombre, forma, atributo ni descripción.
Cuando el amor aparece por primera vez, aniquila al amante; ya no le queda nombre, forma, atributo ni descripción. Cuando el amante es borrado y completamente aniquilado, este amor aniquila tanto al amante como al amado. Primero borra sus nombres, luego sus atributos, luego sus esencias. No queda ni amante ni amado. Entonces el amante aparece de dos maneras y se caracteriza por dos atributos: se le llama tanto amante como amado (él es ambos). (Insān, I, 48)
El testimonio se basa en cinco pilares: el Islam, el iman (la fe), la rectificación (iṣlāḥ), ihsan (la excelencia espiritual), y el quinto es la irāda. La irāda tiene tres condiciones: Primero, amar a Allah solo por Él; segundo, perseverar en el dhikr (el recuerdo de Dios) sin interrupción; tercero, oponerse a los deseos del nafs sin recurrir a la ruḫṣa (concesión, buscar la facilidad). (Insān, II, 85)
También existen atributos principales (imām). Es decir, todos los atributos del nafs son los imames de los demás atributos, pues todos están comprendidos en estos atributos principales. Otro es la irāda. Pues es inconcebible que un Viviente Universal (Kullī Ḥayy) sin irāda pueda crear a otro. Allah, Glorificado y Exaltado sea, es el Creador de todas las cosas. Él es el Murīd. Por medio de la irāda, las cosas se especifican, y dentro del ámbito de la posibilidad, el lado de la existencia de las criaturas se prefiere al de la no existencia.
Después de esto viene el nombre qudra (poder). Pues quien desea algo pero no puede hacerlo es incapaz. Allah, Exaltado sea, está libre de incapacidad, pues Él es el Poderoso Absoluto. Estos cuatro atributos son las madres de los Nombres. Esta es la segunda manifestación, las llaves del no visto. Con este atributo, nuestra relación con la perfección (kamāl) de la Esencia se completa. Pues quien posee vida, conocimiento, irāda y qudra es perfecto en su propia existencia y en la creación de otros. (Marātib, 18)
Oh hijo, ¡escucha este secreto difícil de comprender! Las perfecciones esenciales muy elevadas y trascendentes en el nivel de la Esencia Divina (Ḥaḍrat al-Dhāt) son idénticas a la Esencia misma. Por ejemplo, el atributo del conocimiento en este nivel es idéntico a la Esencia. Lo mismo ocurre con la irāda, la qudra y otros atributos. De nuevo, en este nivel, la Esencia es completamente conocimiento y completamente poder; es decir, la Esencia no es en parte conocimiento, en parte poder, etc. En ese nivel, la división y la partición son imposibles. Las perfecciones derivadas de la Esencia, cuando se detallan en el nivel del conocimiento, se exponen así en detalle por Su conocimiento, y así, junto con la subsistencia (baqāʾ) de la Esencia elevada y trascendente (sin ningún aumento ni disminución en Su Esencia), surge la distinción entre estos dos niveles. En comparación con la unidad sumaria e indiferenciada (waḥdāniyya) del primer nivel (que es el resumen de la irāda-i ikhtiyār), en este (segundo) nivel, no hay nada que no esté incluido en este detalle y distinción. Más bien, cada una de las perfecciones, que son idénticas a la Esencia, entra en el nivel del conocimiento, y en este segundo nivel adquiere una existencia de sombra (ẓillī wujūd), y se denomina atributos. La existencia de este wujūd de sombra solo es posible a través de su origen, que es la propia Esencia... (Maktūbāt, I, 210)
La primera inspiración (khāṭir) que llaman ḥājis es una inspiración rabbānī (divina), raḥmānī (misericordiosa) o perturbadora. Esto también se llama la facilitación de la primera causa, que es esta inspiración. Cuando se realiza en el nafs, se llama irāda. Si se repite una tercera vez, se llama hamm. A la cuarta, se llama ʿazm (resolución). Cuando uno se orienta hacia su objetivo, se llama qaṣd. Cuando la inspiración llega al inicio de un acto, se llama niyya (intención). Si no es la inspiración de un acto, se llama ilhām (inspiración), o wahbī (otorgada), o conocimiento ladunnī (procedente de la presencia divina). Así, el ilhām es general. ... Le inspiró su maldad y su piedad... (al-Shams 91:8). El ilhām wahbī y ladunnī son propios de los awliyāʾ (amigos de Dios). (Jāmiʿ, 27)
Según los sufíes verificadores, la irāda tiene cuatro fundamentos: sinceridad en la servidumbre, entregar la irāda del siervo a la irāda del Señor, aferrarse al conocimiento en todo, y preferir a Allah en la maḥabba (amor) sobre todo. El ṣidq (veracidad) también tiene cuatro fundamentos: reverencia, maḥabba, modestia y hayba (temor reverencial). Abandonar la elección (ikhtiyār) se basa en cuatro fundamentos: primero, testimonio en el estado de contracción (qabḍ); segundo, realización en la unión (wuṣla); tercero, afirmación total; cuarto, confianza en la promesa y seguridad de Allah.
Hay cuatro formas de adquirir conocimiento: por origen, por encuentro directo (muwājaha), por comprensión (fahm) o por audición.
Preferir a Allah en el amor se basa en cuatro fundamentos: preferirlo sobre toda la existencia, preferir Sus atributos sobre todos los seres al verlos como hermosos, preferir Sus acciones con riḍā (complacencia) cuando todo perece, y preferir lo que Allah ama sobre lo que ama el nafs. (Jāmiʿ, 46)
Irāda y mashīʾa (voluntad divina) son sinónimos en el lenguaje. Sin embargo, según la gente de la ḥaqīqa, la irāda es el esfuerzo del qalb por buscar al Real (al-Ḥaqq). Por ello, algunos han definido la irāda como un ardor que alivia todo tipo de miedo.
Según la mayoría de los shaykhs, la irāda es abandonar lo acostumbrado. Los hábitos de la gente suelen ser permanecer en lugares de negligencia y seguir sus deseos. Quien abandona esto se llama murīd (el que posee irāda). El significado literal de murīd es "poseedor de irāda". Sin embargo, en la terminología de la gente de la ḥaqīqa, un murīd es quien no tiene irāda (porque ha entregado su voluntad a Allah). Todo murīd es también murād (el que es querido), pues Allah ha querido que sea murīd. Asimismo, todo murād es también murīd. Según algunos de la gente de la ḥaqīqa, esta es la opinión correcta. (Jāmiʿ, 223)
irāda-i dīniyya – irāda-i kawnīyya
irāda-i dīniyya – irāda-i kawnīyya — La irāda-i kawnīyya (irāda cósmica) es la mashīʾa (voluntad) de Allah respecto a la creación. Toda la creación está dentro de Su mashīʾa y de la irāda cósmica.
La irāda-i dīniyya (irāda religiosa) está relacionada con lo que Él ordena como religión y sharia (la ley sagrada), e incluye Su riḍā (complacencia) y maḥabba (amor). Esta riḍā y maḥabba son exclusivas del iman (la fe) y las obras justas. (al-Furqān 25:63)
irfād e icād — Icād (hacer existir) es otorgar gracia a todas las respiraciones. Irfād es dar a todas las especies. Es imposible describir la Estación del Más Santo (Maqām al-Aqdas) por la vía de la privación (manʿ), pues la privación es una inexistencia. Las pruebas definitivas de la preeternidad eliminan las dudas relacionadas con la inexistencia. (Latāʾif, 27)