Así se denomina a un estado que, en la medida de lo posible, debe estar presente tanto durante el dhikr (dhikr, el recuerdo de Dios) como fuera del estado de dhikr. Porque este es el pilar más importante (rukn) del dhikr y la base para beneficiarse de él. Luego, tanto en este estado de vukūf-i qalbī (atención del corazón) como con la lengua del corazón, se dice: Allahumma anta maqsūdī wa riḍāka maṭlūbī (¡Oh Allah, Tú eres mi objetivo, busco Tu riḍā [la complacencia con el decreto divino]!), y se comienza a recordar a Allah, Altísimo sea, con el corazón. Sin embargo, aquí, en la medida de lo posible, se requiere tanto el vukūf-i qalbī como la purificación del corazón de otras cosas. Al inicio de cada centena (de repeticiones), o incluso tras un número menor, se repite la frase Allahumma anta maqsūdī wa riḍāka maṭlūbī.
Cuando el dhākir (quien recuerda a Dios) experimenta un estado de aniquilación de sí mismo y olvida el mundo, quedando solo una leve consciencia y desvaneciéndose los sentidos, cesa el dhikr y, siguiendo ese estado, prepara su corazón sumergiéndolo en vukūf-i qalbī, esperando la llegada del wird (letanía regular) y el descenso del feyz (gracia espiritual). Porque a veces, aunque no los comprenda en poco tiempo, pueden llegarle muchas cosas. Después, si desea la continuidad de estos feyz, abre los ojos. Tras la oración de ʿAsr, se reserva un tiempo específico y, sin realizar dhikr, se dedica únicamente al vukūf-i qalbī con rābiṭa (conexión espiritual). Si el dhākir ha llegado a tal grado en el dhikr que no puede traer a su corazón nada que no sea Allah, aunque lo intente, entonces el dhikr ha alcanzado el rūḥ (el espíritu), una sutilidad bajo el pecho izquierdo. Luego alcanza el sirr (el secreto), que está en el lado izquierdo del pecho, sobre el corazón. Después llega al khafī (lo oculto), que está a la derecha, sobre el rūḥ. Más tarde, alcanza el akhfā (lo más oculto), que se encuentra en el centro del pecho.
Estas cinco laṭāʾif (facultades sutiles) pertenecen al mundo de la orden (ʿālam al-amr), que Allah creó con Su orden "kun" (¡Sé!). Este mundo es un ámbito inmaterial, compuesto por las laṭīfas del nafs (el ego / alma inferior) que habla (nafs-i nāṭiqa) y las laṭīfas del mundo de la creación (ʿālam al-khalq), que consta de los cuatro elementos: aire, agua, tierra y fuego. Finalmente, el dhikr alcanza este nafs. El nafs está en el cerebro, y allí se han colocado los cuatro elementos. Todos estos lugares son, en orden, lugares del dhikr. El orden de asentamiento de las laṭīfas después del corazón sigue esta secuencia. Cuando el dhikr se establece firmemente en la laṭīfa del nafs, surge el sultán (poder) del dhikr. Esto significa que el dhikr abarca todo el cuerpo humano, incluso todos los horizontes. (Buğye, 145)
Este es el dhikr/adhkār 1271. Otro nombre para esta talqīn (instrucción) es la talqīn de nafy (negación) e ithbāt (afirmación). Su adab es el siguiente: La lengua se pega al paladar como antes, el nafs se imagina encarcelado bajo el ombligo y permanece allí hasta llegar al "Lā" (no) de la frase. Luego, "ilāha" se dirige al hombro derecho, y illā Allāh continúa hasta llegar al corazón físico, que tiene forma de piña. El corazón está en el lado izquierdo, moviéndose bajo el hueso más pequeño, y su movimiento y calor afectan a todo el cuerpo. En la frase Lā ilāha illā Allāh, la negación "Lā" niega la existencia de todas las criaturas y mira a todo lo que no es Allah (mā siwā) con la mirada de fanāʾ (la aniquilación en Dios).
Luego, con la parte restante de la frase, la ithbāt (afirmación, "illā Allāh"), se afirma la Esencia de Allah y se le contempla con la mirada de baqāʾ (la subsistencia en Dios). Así, abarca los lugares de las laṭāʾif. Se observa una línea, resultado de lo que se transmite por (la vía del) dhikr, y su significado se considera desde el aspecto de la negación de la divinidad. Porque todo objeto de adoración es un objetivo; lo contrario no es posible.
Finalmente, con el corazón, se dice: Muḥammadun Rasūlullāh (Muhammad es el Mensajero de Dios), con la intención de expresar el compromiso de seguir al Profeta (la paz sea con él), y se repite con fuerza mientras lo permita la respiración. Estas frases, junto con la respiración, se pronuncian de acuerdo con el vukūf-i ʿadadī (atención numérica), en un número específico, pero siempre de una en una. Con cada exhalación, se suplica desde el corazón: Allahumma anta maqsūdī wa riḍāka maṭlūbī. Tras un breve descanso, se comienza de nuevo con otra respiración, pero durante esto, se presta atención a lo que ocurre entre dos respiraciones, no se cae en la negligencia, se mantiene la imaginación del estado y no se permite que se interrumpa su continuidad.
Cuando el número (de respiraciones o dhikr) alcanza veintiuno, se obtiene el resultado. Este resultado se logra mediante una cierta cantidad de dhikr, no tanta como para causar olvido o dificultad. Si no se logra el resultado por no observar el adab adecuado, se repite. El acto y la palabra contenidos en el dhikr deben estar en armonía entre sí en cuanto a acción, creencia y seguimiento (del Profeta). Lo que se pretende con esto es todo lo que no sea Él. Si queda algo de mā siwā, o si no se sigue alguna regla, entonces (aunque la lengua pronuncie el dhikr) se ha recurrido a la falsedad en la práctica y no se ha sido veraz. No hay limitación en el número.
Si la persona está preparada para la precedencia de la atracción espiritual (jadhba), debe repetir el primer dhikr. Si está preparada para la precedencia del sulūk (camino espiritual), debe repetir el segundo dhikr. Ambos se realizan con el corazón. Para quien realiza verdaderamente esta lucha espiritual (mujāhada), la negación de lo que debe ser negado y la afirmación de lo que debe ser afirmado se realizan, y el resultado aparece. En ese momento, es válido que esta persona practique murāqaba (vigilancia espiritual). (Buğye, 149)
Dhikr: Sepa que Allah, Altísimo sea, ha creado tantos medios como los alientos de las criaturas para alcanzar la Señoría Divina y obtener la presencia con el Misericordioso. Este es el dhikr/adhkār 1272.
Estos medios son de dos tipos: exteriores e interiores. El interior es la murāqaba (vigilancia espiritual) del Real (al-Ḥaqq), como mantener la consciencia de que el siervo está en la presencia de Allah, Altísimo sea, en todo momento o en la mayoría de los momentos. Allah siempre está al tanto de todas Sus acciones y las observa. Él abarca todo en el universo.
Esta consciencia impone al siervo el abandono de las maʿṣiyya (acciones de desobediencia), mantener el interior puro de impurezas akhlāqī (morales), y exteriormente perseverar en los actos de obediencia, como la oración del viernes, la oración en congregación, zakāt, la caridad y otras buenas acciones, especialmente...