Ilumina, aunque sea con dificultad. Esta persona es considerada como purificada, alguien que ha alcanzado la aptitud. Porque entre los awliyāʾ (walī / awliyāʾ, amigo[s] de Dios), hay quienes cuya luz ha llegado a un estado en el que casi iluminan independientemente de los profetas (anbiyāʾ); y entre los profetas, hay quienes son casi independientes de los ángeles. (Mishkāt, 86)
El nafs (el ego / alma inferior) y el ruh (el espíritu) son los lugares donde primero residen el demonio y el ángel. El ángel inculca taqwa (la conciencia de Dios) en el qalb (el corazón), mientras que el demonio inculca el mal en el nafs. Así, el nafs desea que el qalb ordene constantemente a los miembros hacer el mal. En el cuerpo, hay otras dos facultades llamadas razón ('aql) y deseo (hawā). Estas actúan según la voluntad de quien las domina. El gobernante es tawfīq (la gracia habilitante divina) e ighwāʾ (desvío).
En el qalb hay dos luces brillantes: el conocimiento y el iman (la fe). Todo esto son los instrumentos, sentidos y herramientas del qalb. El qalb, como un soberano, se sitúa entre estas herramientas. Son como ejércitos que acuden al soberano, o espejos pulidos. Estas herramientas que lo rodean muestran el mundo exterior, y el soberano (con su ayuda) ve el exterior y lleva a cabo la lucha necesaria. (Gunya, 1, 102)
El ruh es la fuente del bien, y el nafs es la fuente del mal. La razón ('aql) es el ejército del ruh, y el deseo (hawā) es el ejército del nafs. Tawfīq (la gracia habilitante divina) es el ayudante del ruh, mientras que khidhlān (abandono, la fuerza que lleva al mal) es el ayudante del nafs. El dominio de ambos ejércitos es el qalb. (Adāb, 33)
Nuestra discusión sobre el soplo del ruh regresó, y el shaykh dijo a modo de ishāra (alusión): Jibrīl (Gabriel) proviene de Rūḥ al-Qudus (el Espíritu Santo). Es decir, los espíritus de los animales y las plantas son partículas de luz (nūr) que surgen del Intelecto Agente (ʿAql al-Fāʿil).
Cuando se le preguntó sobre la conexión entre estos, respondió: Todo lo que se mueve en cada parte del mundo inferior (dunyā) proviene del ala de Jibrīl.
Cuando se le preguntó al shaykh cómo es este orden, dijo: Sepas que el Real (al-Ḥaqq), Glorificado y Exaltado sea, tiene muchas grandes kalima (palabras). La luminosidad (nūrāniyya) nace de Sus palabras, es decir, de las luces alquímicas de Su Noble Faz. Estas palabras están unas sobre otras... Por palabras, se refiere a los intelectos. Es decir, son las esencias de los intelectos, que son luces que desbordan del Existente Necesario (Wājib al-Wujūd, es decir, Allah). Algunas de estas son superiores a otras en grado, rango y honor. Él hace descender del Real una palabra de la cual no hay ninguna mayor. La nisba (relación) de esa palabra, su luz y manifestación entre otras palabras, es como la relación del sol con los otros planetas.
Este significado se expresa en un relato transmitido del Mensajero de Dios (la paz sea con él): Si el rostro del sol se manifestara, existiría un ser adorado además de Allah. De la luz de esta palabra surge otra palabra. El Primer Intelecto es responsable de la causalidad del Segundo Intelecto, el Segundo del Tercero, y así sucesivamente, hasta que alcanza la perfección (kamāl) en el número diez. Porque Allah ha dicho en la aleya: "Son diez en total" (al-Baqara 2:196).
Este Uno que viene después del Uno continúa de esta manera hasta que se completan las palabras. La última de estas palabras es Jibrīl, y los espíritus de los hijos de Adán surgen de esta última palabra. (Jibrīl, 150)
Entre todas estas luces dominantes, nuestro padre, el Señor del talismán de nuestra especie, la fuente de la efusión para nuestras almas, el que completa el conocimiento y las perfecciones prácticas de nuestras almas, es Rūḥ al-Qudus. Esto es lo que los sabios (filósofos) llaman el Intelecto Agente (ʿAql al-Fāʿil). Todos estos son mujarrad (abstractas) luces divinas. El intelecto mismo...