Si observa que hay un sentimiento de arrogancia y orgullo, lo trata sometiendo al murīd (el discípulo, aspirante) a un estado de humillación contrario a su carácter, para quebrar su orgullo. Si el shaykh observa en el murīd una preocupación excesiva por la limpieza que sobrepasa la moderación y la conveniencia, le ordena limpiar el retrete y preparar el agua para la purificación. Si el shaykh ve que un joven murīd con fuerte deseo carnal (shahwa) es propenso a la indulgencia en la comida y los impulsos sexuales, le indica que ayune, y que lo haga de manera consecutiva, pero sin llegar al extremo de lo prohibido. Así, el shaykh muestra a sus murīds los caminos de la purificación moral y métodos similares. (Mizān, 61)
Un grupo ha dicho: El murīd y el murād (el buscado por Dios) son lo mismo, pues si el murīd no fuera objeto de la voluntad de Allah, no podría ser murīd. Sólo aquel a quien Allah ha querido llega a serlo, pues el Real (al-Ḥaqq) ha querido específicamente al murīd y le ha hecho capaz de querer.
Otros han dicho: El murīd es el principiante (el que está al inicio de la vía sufí), mientras que el murād es quien ha llegado al final del camino. El murīd es quien está cansado y exhausto, soportando dificultades y pruebas. El murād es quien realiza su tarea sin fatiga ni dificultad.
La norma general respecto a los principiantes que desean el camino de Allah es que Allah les concede el éxito en el esfuerzo, los acerca a Sí, les quita las cargas, les aligera muchas obras supererogatorias, los aleja de los deseos carnales, les basta con los actos obligatorios y la sunna en toda adoración, preserva sus corazones, protege los límites y corta de sus corazones el apego a todo lo que no sea el Real. Así, su exterior está con la gente, su interior con el Real, sus lenguas llenas de la sabiduría de Allah y sus corazones llenos de Su conocimiento. Sus lenguas están dispuestas a aconsejar a los siervos de Allah y sus corazones preparados para custodiar los depósitos de Allah. ¡La paz sea con ellos! (Gunye, TL, 159)
Lo que debe hacer el murīd es evitar oponerse exteriormente a su shaykh y abandonar la objeción interior hacia él. Quien se rebela exteriormente ha abandonado la buena conducta; quien objeta interiormente está perdido. Por el contrario, se convierte en adversario perpetuo de su shaykh. El murīd debe refrenar su nafs (el ego / alma inferior) de oponerse a su shaykh tanto exterior como interiormente, y debe recitar con frecuencia el siguiente versículo de Allah: "¡Señor nuestro! Perdónanos, y a nuestros hermanos que nos precedieron en la fe, y no pongas en nuestros corazones rencor hacia los que han creído. ¡Señor nuestro! En verdad, Tú eres Compasivo y Misericordioso." (al-Hashr 59:10) Si el murīd encuentra en su shaykh algo religiosamente indeseable, debe preguntarlo de manera indirecta, con insinuación o alusión, para no atraer el desagrado de su shaykh. Si ve un defecto en su shaykh, debe ocultarlo, culparse a sí mismo e interpretarlo religiosamente de forma favorable. Si no puede hallar una excusa religiosa para su shaykh, debe pedir perdón por él y suplicar por su éxito, conocimiento, vigilancia, infalibilidad y celo. No debe creer que su shaykh posee isma (infalibilidad), ni decirlo a nadie. Si, al día siguiente o en otro momento, acude ante su shaykh y ve que ese estado ha desaparecido y que su shaykh ha ascendido a una estación superior, no debe mencionárselo. Esto se debe a que tal cambio proviene de la negligencia, de una situación no habitual y de la diferencia entre dos estados. Pues entre ambos estados hay un recurso a la sharia (la ley sagrada) y sus dispensas, y el abandono de la resolución y de lo más difícil. (Gunye, II, 164)
Mientras esté en presencia de su shaykh durante el samāʿ (audición espiritual), el murīd no debe moverse sin la indicación del shaykh. Salvo que surja un estado que le prive de discernimiento y elección, no debe considerarlo como un estado propio. Cuando su agitación cese, debe volver inmediatamente a la calma, la buena conducta, la dignidad y al estado que Allah le ha asignado. (Gunye, II, 167)
En la educación del murīd, el shaykh debe aceptarlo por Allah y no por beneficio propio. Por ello, debe tratar al murīd conforme a la norma de que "La religión es consejo sincero", mirarlo con compasión y tratarlo con suavidad cuando no pueda soportar la disciplina espiritual. Debe educar al murīd como una madre educa a su hijo, y acercarse a él como un padre sabio y sensato se acerca a su hijo o a su siervo. Así, debe comenzar con lo más fácil para el murīd, no imponerle lo que no pueda soportar e ir aumentando la dificultad poco a poco. El shaykh debe ordenar primero al murīd que abandone seguir su propia naturaleza en todos los asuntos y que deje de actuar según las dispensas de la religión, para que pueda liberarse de las ataduras y dominio de su propia naturaleza y quedar atado por los lazos de la religión. Después de esto, el shaykh debe guiar gradualmente al murīd de la dispensa a la resolución, sustituyendo cada rasgo de dispensa por uno de resolución.
Si, al inicio de la tariqa (una vía sufí), el shaykh percibe que el murīd es sincero en el esfuerzo y la resolución, ya sea por la luz de Allah o por un conocimiento como el que Allah ha hecho llegar a Sus siervos creyentes walī (amigo[s] de Dios), fieles y sabios en el pasado, no debe mostrarle indulgencia alguna. Por el contrario, con voluntad firme, debe ordenarle las disciplinas más arduas, sabiendo que no fallará. Pues el shaykh sabe que el murīd fue creado para esto y es digno de ello. Si hay algo que el murīd debe hacer, el shaykh no debe traicionarlo ordenándole lo fácil. En cualquier caso, no es apropiado que el shaykh se beneficie de los bienes o el servicio del murīd.
El shaykh no debe esperar ninguna recompensa de Allah por educar al murīd. Más bien, debe educar al murīd en obediencia al mandato de Allah y como un regalo Suyo. Pues el murīd que llega al shaykh únicamente por la hidāya (la guía) y dirección de Allah, sin preferencia ni deseo del shaykh, es un regalo de Allah. Por tanto, el deber del shaykh es aceptar a ese murīd, educarlo bien y mostrarle ihsan (la excelencia espiritual). (Gunye, II, 168)
La compañía con los hermanos de la tariqa, preferirlos a uno mismo, mostrar futuwwa (caballerosidad espiritual), perdonarlos y servirlos sin reclamar derecho alguno sobre nadie, sin exigir derecho de nadie y considerando que todos tienen derecho sobre uno mismo, es la forma adecuada de estar entre ellos. En todo lo que digan y hagan, el murīd y el murād deben actuar conforme a ellos, estando siempre con ellos aunque sea en contra de sí mismo; esto forma parte de las normas de la compañía con los hermanos de la tariqa. Les excusa, pasa por alto sus defectos, evita oponerse, distanciarse, contender o ser duro con ellos. Ignora sus faltas. Si uno de los hermanos se opone a él en algún asunto, aunque lo contrario sea cierto, acepta abiertamente lo que su hermano dice. Siempre, los hermanos...