Clásicos del sufismo · julio 8, 2026

yen (Glosario de Sufismo)

Es el arco que desciende desde el elemento tierra entre los cuerpos elementales hasta la esfera de la luna (qamar). Este es el más denso entre ellos. (Ravza, 556) El intelecto es el fundamento de la especie humana. …

Es el arco que desciende desde el elemento tierra entre los cuerpos elementales hasta la esfera de la luna (qamar). Este es el más denso entre ellos. (Ravza, 556)

El intelecto es el fundamento de la especie humana. Transmite maʿrifa (el conocimiento experiencial de Dios) y las ciencias al nafs (el ego / alma inferior) y al ruh (el espíritu). Cuando el nafs humano, en virtud del principio de la luz y el cuerpo que gobierna, observa el cuerpo que gobierna, y a medida que aumenta las combinaciones, añadidos, estados y desórdenes, su esencia percibirá en un solo ḥāl (estado espiritual) sin convertirlo en el décimo intelecto (ʿaql-i ʿāshir), y esta percepción también será desordenada. La percepción del nafs celeste, en cambio, es lo contrario. Es como el sol reflejado en un espejo, que luego se refleja en otro espejo de manera ordenada. Luego, etapa por etapa, se reflejan destellos irregulares. Estas reflexiones a veces se manifiestan y a veces se ocultan, según la disposición de la intención en la asamblea suprema (malāʾ al-aʿlā). (Ravza, 557)

El intelecto, en cuanto a que las ciencias están presentes en su esencia de manera resumida (ijmālī), es nūn; en cuanto a su exposición detallada (tafsīlī) en la tabla (lawḥ), es el cálamo (qalam). (Asfār, 245)

El intelecto es aquello que te protege del daño y te abre las puertas de la felicidad. Las puertas de la felicidad se abren por medio de él. Este es el mayor intelecto que recibe los secretos de Allah. Si te encuentras con el intelecto más pequeño, te arrojará a los mares de shahwa (el deseo carnal) y la duda, y te atrapará en la red de las dificultades. (Qawānīn, 92)

El desarrollo del ruh (espíritu) proviene del nafs (ego / alma inferior), ʿaql (intelecto), qalb (corazón), ruh (espíritu) y sirr (secreto más íntimo). En el conocimiento y la percepción, hay un límite en el que cada estado llega a su fin. El límite del nafs en el conocimiento y la percepción es dejarse engañar por la apariencia externa de la materia, ocuparse de su aspecto exterior, abandonar la lección interior y estar absorto y ocupado con los placeres de la materia. El límite del intelecto en el conocimiento y la percepción es volver a su Creador abandonando todo excepto a Él y buscar las luces. Solo así el intelecto se libera de las ataduras y se intensifica su anhelo por su Señor. El límite del ruh en el conocimiento y la percepción es buscar los secretos de jabarūt (el dominio del poder divino) y dirigirse hacia las luces de malakūt (el dominio espiritual). Este viaje...