Todos estos son relativos (categorías), no tienen esencias independientes. Su juicio se manifiesta a través de la auto-manifestación de la substancia (jawhar). Cuando el Real (al-Ḥaqq) los saca de Su oculto (ghayb) y las esencias (aʿyān) de las substancias se manifiestan, Él las somete a estas relaciones (ver tigi).
Se ha dicho: ¿Cuántas esencias (aʿyān) se han manifestado? Se ha respondido: diez esencias, o menos, o más.
También se ha dicho: ¿Cómo es? Se ha respondido: Se produce por la combinación de diferentes elementos corporales y la infusión de existencia y color en ellos.
Se ha dicho: ¿Dónde está? Respuesta: En el espacio o en un lugar.
Se ha dicho: ¿Cuándo? Respuesta: Cuando está en tal o cual forma.
Se ha dicho: ¿Cuál es su lengua? Respuesta: Árabe u otra lengua. Se ha dicho: ¿Cuál es su religión? Respuesta: Esta (o aquella) sharia (la ley sagrada).
Se ha dicho: ¿Ha aparecido en él aquello que aparece de los lomos de los padres? Respuesta: Es hijo de tal persona.
Se ha dicho: ¿Qué hizo? Respuesta: Comió alimento.
Se ha dicho: ¿Recibió algún efecto de su comida? Respuesta: Se sació. Cuando Allah saca todas estas relaciones (nisba) que sobrevienen a las substancias de Su oculto, en la existencia creada sólo se encuentran las esencias de las substancias y las relaciones que dependen de ellas. El oculto, con todo lo que contiene, como si contuviera una forma correspondiente a quien lo conoce. Así, cuando uno lo conoce por sí mismo, también lo conoce por conocimiento. El conocedor es también un mundo del oculto de huwiyya (la realidad de "Él") y del oculto absoluto (ghayb-i huwiyya, ghayb-i mutlaq), y así aparece en la forma del mundo. Su forma a partir de la substancia es su esencia. El número de Sus nombres proviene de la cantidad; la frase "Cada día Él está en un asunto" (ar-Rahman 55:29) es de la cualidad. (Futūḥāt, TIL, 13-14)
El nombre "oculto" (ghayb) se usa solo para el nivel de unidad (jamʿ), y el nombre "malakūt" (el reino espiritual) solo para los seres abstractos (mujarrad) y las almas gobernantes (las que administran el mundo). (Esfār, 329)
El jalifa, es decir, el ser humano perfecto (insān al-kāmil), es el oculto (ghayb), es decir, el aspecto interior del mundo y su espíritu gobernante (rūḥ). Aunque el jalifa existe exteriormente, en la realidad (ḥaqīqa) es el oculto, el gran espíritu gobernante del gran mundo espiritual y corporal. El Primer Intelecto es lo primero que el jalifa ve en el mundo de los espíritus. El jalifa es el sultán (sultán) de todo el mundo. Por esto... es decir, porque el jalifa es el oculto... el sultán... está velado a los ojos de la gente (ḥalq) debido a la existencia de la especie que proviene del significado mismo del califato. Cuando se completa la exposición (bayān) de la conexión por la que el mundo se realiza, comienza la exposición de la conexión que el Real nos ha ocultado. (Sofyavi, 34)
ghayb-i huwiyya y ghayb-i mutlaq: Ghayb-i huwiyya y ghayb-i mutlaq, por su falta de determinación, son la Esencia (dhāt) del Real (al-Ḥaqq). (Kāshānī, 168; Jāmiʿ, 91)
ghayb-i maṣūn y ghayb-i maknūn: Ghayb-i maknūn y ghayb-i maṣūn son el secreto y la realidad más íntima (kunh) de la Esencia, que nadie salvo el Real conoce. Por ello, el secreto mencionado está oculto a los extraños y velado a la razón y la vista. (Kāshānī, 168; Jāmiʿ, 91)
gayba-ḥuḍūr (otros términos: ghayr; iḥḍār; maqām-i ghāʾib; maqām-i ḥāḍir; shuhūd)
Gayba es cuando el siervo, sin ningún cambio en su apariencia exterior, está ausente de observar a la gente mientras su corazón está en estado de presencia (ḥuḍūr) y contemplación (mushāhada) con el Real. Ghashya es cuando el corazón está ausente debido a lo que le llega, y este estado es evidente en el exterior del siervo.
La presencia (ḥuḍūr) es cuando el corazón ve lo que le es ausente con la claridad de la certeza, como si estuviera presente. Aunque Él esté ausente del siervo, el siervo se siente en Su presencia. (Lumaʿ, 416)
La sobriedad (ṣaḥw) es transitoria, mientras que la presencia es perpetua. (Lumaʿ, 417)
Gayba es la ausencia del siervo de los placeres del nafs (el ego / alma inferior), no percibiéndolos. Es decir, en este estado, los placeres del siervo existen en él y persisten con él, pero como está en estado de contemplación del Real, está ausente de sus propios placeres.
Abū Sulaymān Dārānī dijo: Se le dijo a Awzāʿī en el mercado: "Vimos a tu esclava de ojos azules en el ghayb-i huwiyya y ghayb-i mutlaq."
En respuesta, Awzāʿī dijo: "¿De verdad? ¿Los ojos de mi esclava son azules?" Abū Sulaymān comentó: Sus ojos físicos están cerrados, pero el ojo de su corazón está abierto. Por la pregunta de Awzāʿī se entiende que él disfrutaba de los ojos negros y de gacela, pero estaba ausente de la azulez de los ojos de su esclava.
Shuhūd (contemplación) es que el siervo vea sus propios placeres (con el Real). Esto significa que el siervo se beneficia de todo con humildad humana y estado de servidumbre, no por placer. Hay un estado de gayba aún más allá, donde el siervo está ausente de la aniquilación (fanāʾ) y de lo perecedero, pensando sólo en lo que es eterno (baqāʾ). Ḥāritha habló de este tipo de gayba en sí mismo.
Shuhūd es de dos tipos: shuhūd de visión directa (ʿiyān) y shuhūd de predominio (ghalaba). Aquí, no se trata del shuhūd de visión directa, sino del de predominio, que es cuando una persona está tan ausente de las cosas que benefician o dañan que no puede verlas. Esto no es la gayba de ocultamiento y velo (ḥijāb). (Taʿarruf, 87)
Gayba es cuando el siervo, debido a los influjos (wāridāt) que le llegan, está ocupado con la sensación y así ausente de conocer los estados de la gente. A veces, debido a un influjo como recordar la recompensa o contemplar el castigo, el corazón pierde su sensibilidad hacia sí mismo y hacia los demás y entra en un estado de gayba.
Se narra que Rabīʿ al-Haytham, yendo hacia Ibn Masʿūd, pasó por una herrería. Tan pronto como vio un trozo de hierro candente en la boca del fuelle, se perdió y no recobró el sentido hasta el día siguiente. Cuando volvió en sí, le preguntaron la causa de este estado. Respondió: "¡Estaba pensando en el estado de los condenados en el Infierno!" Esta gayba superó su límite y pasó al estado de ghashya (desmayo) (ghashya). (Qushayrī, 40)
El sufí es quien está presente con el Real, pues está en Su presencia. Cuando se aleja de la gente, está con el Real. Esto significa que está como si estuviera presente en Su presencia. Esto ocurre cuando el recuerdo (dhikr) del Real llena el corazón del siervo. Entonces el siervo, con su corazón, entra en la presencia de su Señor Exaltado. El siervo, en su ausencia de la gente, está en estado de presencia con el Real. Si está completamente ausente de la gente, el estado de presencia es según el estado de gayba. El significado de la frase "fulano está presente" es: "Está presente con su corazón en la presencia de su Señor, no está distraído de Él, no lo descuida, sino que siempre lo recuerda." Luego, en proporción a los significados que el Real le concede (ihsan), contempla la presencia del Real mediante el desvelamiento. A veces, cuando vuelve a los estados del nafs y de la gente, también se dice: "El siervo está presente." Esto significa: "El siervo ha vuelto del estado de gayba; el estado de gayba ha terminado." A esto se le llama "presencia con la gente", mientras que al primero se le llama "presencia con el Real". Los estados de los sufíes en la gayba son diferentes. Para algunos, el estado de gayba no es continuo; para otros, es constante. (Qushayrī, 41)
Abū Muḥammad Murtaʿish dijo: El sufí es aquel cuyo pensamiento nunca precede a su paso. Es decir, el sufí está completamente en estado de presencia. Donde está su corazón, allí está su cuerpo en el ghayb-i huwiyya y ghayb-i mutlaq; donde está su cuerpo, allí está su corazón. Donde está su pie, allí está su palabra; donde está su palabra, allí está su pie. Esta es la señal de la presencia sin gayba.
Si se dice: "Pero esta definición, 'el sufí es quien está ausente de su nafs y presente con el Real', es contradictoria", decimos: No, en realidad, el sufí está presente tanto con el Real como con su nafs. Esto apunta a la unión de las uniones (jamʿ al-jamʿ). Porque mientras una persona siga viendo su nafs, a menos que esté ausente de su nafs, no se produce el estado de presencia sin gayba. Cuando desaparece el estado de mirar al nafs, se realiza el estado de presencia sin gayba. Esto es lo mismo que la frase de Shiblī: "El sufí está con Allah en ambos mundos; no ve nada salvo Allah." En resumen, la existencia del siervo es algo otro, es otredad (aghyar). Cuando el sufí no ve lo otro, tampoco ve su propio nafs. En el estado de negación y afirmación, queda completamente aniquilado (fanāʾ) de sí mismo. (Hujwīrī, 48-49)
La presencia (ḥuḍūr) es cuando el corazón encuentra presencia a través de la certeza, de modo que su juicio en el estado de gayba es como su juicio en el estado de visión (ʿayn), como si viera claramente en la gayba. Lo que se entiende por gayba es la ausencia del corazón de todo salvo el Real, hasta el punto de estar ausente de sí mismo. La señal de esto es apartarse del juicio de las formas. Esto es como la protección del Profeta contra lo ilícito. Estar ausente del nafs es encontrar presencia con el Real; encontrar presencia con el Real es estar ausente del nafs. (Hujwīrī, 297)
Allah, el Altísimo, ha dicho: "Y se apartó de ellos y dijo: '¡Oh, mi tristeza por Yusuf!'" (Yusuf 12:84). En este contexto, la gayba indicada tiene tres grados: El primero es la gayba del murīd (discípulo) al liberar su intención de los apegos y superar los obstáculos para buscar las realidades.
El segundo es la del sālik (viajero) al ausentarse de las formas del conocimiento, las causas del esfuerzo y las laxitudes de las dispensas (gayret).
El tercero es la del ʿārif (gnóstico) al ausentarse de contemplar sus propios estados y de ver sus grados en la estación de la unión (ʿayn al-jamʿ). (Manāzil, 39)
Shuhūd (contemplación) es estar, en un momento, en estado de vigilancia (murāqaba), y en otro, en estado de contemplación (mushāhada). El siervo está en estado de presencia porque contempla al Real y está bajo Su vigilancia. Cuando pierde los estados de murāqaba y mushāhada, sale del círculo de la presencia y entra en el estado de gayba. Por gayba, ellos entienden la ausencia del siervo de las cosas con el Real. En este sentido, se refiere a la estación de fanāʾ (aniquilación).
Gayba es cuando el siervo, debido al influjo que le llega, está ocupado con la sensación y así ausente de conocer los estados de la gente.
La presencia (ḥuḍūr) es el estado del corazón de presencia con el Real después de la gayba. (Iṣṭilāḥ, 532)
¿Qué es la gayba? Decimos: Gayba es cuando el siervo, debido al influjo que le llega en estado de presencia, está ocupado con la sensación y así ausente de conocer los estados de la gente.
ghayb-i huwiyya y ghayb-i mutlaq
Si preguntas, ¿qué es la presencia (ḥuḍūr)? Decimos: La presencia es el estado del corazón de presencia con el Real después de la gayba. Después de esto, se caracteriza por el fanāʾ. (Futūḥāt, II, 129)
Según la comunidad sufí, la gayba es cuando el siervo, debido al influjo que le llega, está ocupado con la sensación y así ausente de conocer los estados de la gente. En tal caso, la gayba sólo puede resultar de una manifestación divina. No es correcto decir que la gayba ocurre según el influjo de los seres creados, pues se ha alejado de los estados de la gente y está ausente de ellos. Este grupo se distingue de los demás por este estado. Sin duda, para todos los grupos, la gayba es la existencia del juicio... (Futūḥāt, TI, 533; Esfār, 251)
Estar presente en la presencia de Allah es alabarlo y exaltarlo, y santificar Sus nombres (asmāʾ) junto con la gayba. Así es según la comunidad sufí. (Futūḥāt, TI, 533)
La estación del ausente (maqām-i ghāʾib) es una estación alcanzada no por visión directa, sino por efecto (a través de relato y narración). Es una estación de la que se ha privado la visión directa. Su traducción es "Él" (Allah). Es una dirección a la generalidad: Él es el Misericordioso, el Compasivo, Allah—no hay deidad sino Él. (al-Hashr 59:22-23)
La estación del presente (maqām-i ḥāḍir) es estar ausente de la otredad en las estaciones de desvelamiento y contemplación. Su traducción es "Tú" (segunda persona del singular). (Rawḍa, 203)
La primera sutileza de la gayba es la del murīd al ausentarse de los deseos y apegos, y de las cosas que le impiden buscar las realidades. La segunda es la del sālik al ausentarse de las formas del conocimiento, las causas del esfuerzo y las laxitudes de las dispensas (ruhsat). La tercera es la del ʿārif al ausentarse de todo salvo el Real. (Rawḍa, 493)
La gayba de este grupo es con el Real, habiéndose alejado de la gente. Así, es posible atribuirle honor y alabanza. (Esfār, 251)
Sabe que el estado de gayba sólo ocurre con la presencia. Así, aquel en cuya presencia te encuentras, por la intensidad de la contemplación, te lleva al estado de gayba—tal como la intensidad de baqāʾ (subsistencia) lleva al estado de fanāʾ (aniquilación). Porque se ha convertido en el dueño del momento. El juicio y los detalles sobre la presencia no difieren para quienes están cualificados en este asunto. Todo ausente (en gayba) está en presencia. Todo presente también está ausente. La presencia junto con aquel con quien se realiza la unión no es posible. Sólo es posible con Aquel con quien se realiza la unión, el Único (aḥad). Porque los juicios de los nombres y de las esencias se oponen entre sí. El juicio es para el que está en presencia. Si el estado de presencia se realizara junto con aquel con quien se realiza la unión, correspondería a Él, y esto conduciría a un estado rechazado e inválido. La presencia con Aquel con quien se realiza la unión (Allah) es una visión incorrecta (pues la presencia es dualidad, la unión es unidad). Sin embargo, para quienes aceptan la posibilidad de presencia con la gente, la situación no es así. En la correspondencia, el juicio de las esencias y el de los nombres es el mismo. La diferencia está en la manifestación de la intensidad. Si reflexionas bien sobre esto, alcanzarás el conocimiento necesario. (Esfār, 253)
ghaybat al-ʿārifīn 287
Gayba es cuando el siervo, debido a los influjos que le llegan, está ausente de conocer los estados de la gente. Luego está ausente sólo de los demás; cuando el influjo crece, también está ausente de sí mismo. Luego la gayba se alarga o acorta, pero continúa. (Jāmiʿ, 254)
(Véase también: sukr-sahw)