Velado, ha abandonado el deseo de salvación en la otra vida y no ha podido escapar al tormento eterno tras la muerte por causa de una cosa trivial. (Bed', 35)
El ʿārif (conocedor por maʿrifa) no se alegra por nada ni teme a nada. (El ʿārif contempla a su Señor, mientras que el ʿālim (conocedor erudito) contempla su nafs (el ego / alma inferior).)
La señal del más allá para quienes poseen conocimiento es hašya (temor reverencial), khushūʿ (humilde reverencia), humildad, buen akhlāq (carácter), y zuhd (ascetismo). (Kūt, I, 146)
Los sabios que están en la negligencia han hecho del mundo la qibla (dirección de orientación) de sus corazones, han preferido los aspectos fáciles de la sharia (la ley sagrada), han adoptado la servidumbre a los gobernantes, han revoloteado en torno a los reyes, han hecho de obtener la estima del pueblo su objetivo, se han dejado engañar por los trucos de su propio intelecto, han ocupado sus corazones con la belleza verbal de sus propias palabras, han desatado sus lenguas en la difamación de los sabios investigadores y maestros, y se han ocupado en destruir a los grandes de la religión con sus palabras excesivas. Si ambos mundos se pusieran en los platillos de sus balanzas, esos platillos no pesarían lo suficiente para la balanza, ni ellos quedarían satisfechos. Por ello, han hecho del rencor y la envidia su madhhab (escuela, secta). (Hujwīrī, 23)
El ʿālim (sabio) es una de las criaturas de Allah. (Hujwīrī, 468)
El conocimiento es la contemplación por parte del nafs-i nāṭiqa-i mutmaʾinna (el alma racional y tranquila)—aunque esté sola—de las realidades de las cosas, sus formas abstraídas de la materia, sus cualidades, cantidades, sustancias y esencias.
El ʿālim es quien abarca, percibe y concibe. El maʿlūm (objeto del conocimiento) es la esencia de aquello que se imprime en el nafs. La nobleza del conocimiento es según la nobleza del maʿlūm. El rango del ʿālim es según el rango del conocimiento.
No cabe duda de que el más virtuoso, excelso, superior y noble de los maʿlūms es Allah, el Sāniʿ (Creador), Mubdiʿ (Originador), el Ḥaqq (la Verdad) y el Wāḥid (el Único). El conocimiento sobre Él es el conocimiento de tawhid (la unicidad de Dios). Este conocimiento es el más virtuoso y perfecto de todas las ciencias. Adquirir este conocimiento es necesario y obligatorio para todos los poseedores de intelecto. (Risāla, 4)
Quien ordena el maʿrūf (el bien) y prohíbe el munkar (el mal) debe poseer estas cinco condiciones: Primero, debe conocer bien lo que ordena y prohíbe. Segundo, su intención debe ser la riḍā (la complacencia con el decreto divino) de Allah Altísimo, fortalecer la verdadera religión, exaltar la palabra de Allah y Su mandato. Debe estar libre de sentimientos como la ostentación, la fama y la anāniyya (egotismo). Pues la ayuda y la facilidad de Allah para erradicar el mal dependen únicamente de la corrección y la sinceridad (ikhlas) de la intención.
Tercero, debe ordenar y prohibir a su hermano con palabras suaves, amorosas y compasivas, a modo de nasīḥa (consejo sincero), y no usar palabras duras o severas. Especialmente cuando se dirige a quien tiene por enemigo al maldito shayṭān, cuya mente está ocupada, cuyos pecados y rebelión contra su Señor le han sido embellecidos, y que así busca su propia destrucción y entrada en el Infierno—¡cuán excelente es hablarle a tal persona con dulzura y suavidad!
Cuarto, debe ser paciente (sabr), suave, tolerante, humilde, firme y de corazón apacible, como un médico que trata al enfermo o un sanador que atiende al loco—un guía de hudā (la guía).
ʿālim-i rāsiḥ (sabio firmemente arraigado), ʿālim-i wārith (sabio heredero), ʿālim-i rabbānī (sabio divino)
Quinto, debe primero practicar lo que ordena y abstenerse de lo que prohíbe, para que quienes cometen esos pecados no encuentren una puerta abierta para atacarlo. De lo contrario, será de aquellos que son condenados y reprendidos ante Allah. (Gunya, I, 51-52)
El ignorante ve con el ojo físico... (Fetli, 181)
El conocimiento es una cualidad que debe adquirirse con el qalb (el corazón), no con la mano. El ʿālim es el qalb. El maʿlūm es el estado así adquirido. (Futūḥāt, I, 137)
El ʿālim es aquel en quien no se ha manifestado un ḥāl (estado espiritual), pero a quien Allah ha hecho shāhid (testigo) de Su divinidad y Esencia; el conocimiento es su ḥāl. (Iṣṭilāḥ, 539)
El Mensajero (Resūl) es enviado a su pueblo. El Profeta (Nabī) adora por sí mismo hasta que le llega la profecía. El walī (amigo de Dios) es aquel a quien el Mensajero despierta del sueño de la negligencia. El Mensajero es el imán; el walī sigue al imán. El Profeta es a la vez seguidor e imán. Es protegido (maḥfūẓ) pero no infalible (maʿṣūm). El Mensajero está entre los maʿṣūms, es quien es deseado, amado y a quien se busca refugio. El muʾmin (creyente) lo afirma y se dirige a él. El ʿālim presenta pruebas y evidencias para él, reconoce y confiesa su veracidad. El ignorante lo mira y se aparta (se desvía). El dudoso se confunde y queda indeciso respecto a él. El que tiene conjeturas piensa y no comprende lo que no es verdadero sobre él. Quien realmente lo mira lo comprende y espera su camino. El imitador (muqallid), que está con cada grupo, actúa según a quien sigue: si su líder camina, él camina; si se detiene, él se detiene. Ya sea en la salvación o en la perdición, donde esté su líder, allí está él también. (Latāʾif, 50)
Hay quienes son devueltos al pueblo para llevarlos al kamāl (la perfección), para guiarlos y llamarlos a al-Ḥaqq (la Realidad) Altísimo con el lenguaje de la irshād (guía) y la hudā (la guía)... aquellos que son devueltos al pueblo... Estos son los sabios rabbānī (divinos). (Asfār, 266)
El ʿālim es aquel a quien Allah ha hecho conocer estos saberes no por mushāhada (visión directa), sino por yaqīn (certeza). (Jāmiʿ, 89)
El ʿālim, siempre que sea sincero (ikhlas) y no use su conocimiento por el mundo (dunyā), es el heredero de las palabras del Mensajero de Dios (la paz sea con él) tanto en el aprendizaje como en la enseñanza. De lo contrario, si no cumple estas condiciones, pierde completamente su derecho de herencia. El ʿābid (devoto adorador) hereda las acciones del Mensajero de Dios (la paz sea con él) hasta que se le hinchan los pies. El ʿārif hereda todas ellas... (Rihla, 231)