El conocimiento de la sharia (sharia, la ley sagrada) es un conocimiento único, que abarca en sí mismo los dos significados conocidos como transmisión (riwāya) y comprensión (dirāya). Cuando estos se combinan, surge un conocimiento de la sharia que llama tanto a los actos exteriores (zāhir) como a los interiores (bāṭin). En este sentido, no es posible considerar zāhir y bāṭin como separados en el conocimiento, pues el conocimiento reside en el qalb (el corazón), y si no se expresa con la lengua, se considera ʿilm-i bāṭin (conocimiento interior). Cuando se expresa con la lengua, se convierte en zāhir.
Por esta razón, no decimos que el conocimiento es zāhir y bāṭin. En realidad, el conocimiento es el conocimiento de la sharia que conduce tanto a los actos exteriores como a los interiores, y exige tanto actos exteriores como interiores. Los actos exteriores conciernen a los miembros y al cuerpo, como la purificación, la oración, el zakat, el ayuno, la peregrinación, así como los castigos legales, el divorcio, la manumisión de esclavos, las transacciones comerciales, el derecho hereditario, la represalia y normas similares. Todos estos son acciones exteriores realizadas con nuestro cuerpo.
Los actos interiores, en cambio, son actos del qalb (el corazón) y estados y estaciones espirituales (ḥāl y maqām), como la afirmación, iman (la fe), certeza (yaqīn), veracidad (ṣidq), ikhlas (la sinceridad), maʿrifa (el conocimiento de Dios), tawakkul (la confianza en Dios), amor (maḥabba), riḍā (la complacencia con el decreto divino), dhikr (el recuerdo de Dios), shukr (la gratitud), ināba (el retorno a Dios), temor reverencial (khashya), taqwa (la conciencia de Dios), muraqaba (la vigilancia espiritual), contemplación (tafakkur), reflexión (iʿtibār), temor (khawf), esperanza (rajāʾ), sabr (la paciencia), contentamiento (qanāʿa), sumisión (taslīmiyya), encomendar los asuntos a Allah (tafwīḍ al-umūr), cercanía (qurb), anhelo (shawq), éxtasis (wajd), temblor (wajal), tristeza (ḥuzn), remordimiento (nadam), modestia (ḥayāʾ), vergüenza (khajal), veneración (taʿẓīm), exaltación (ijlāl) y temor reverencial (hayba).
Cada uno de los actos exteriores e interiores tiene su propio conocimiento, comprensión, explicación, forma de entender, ḥaqīqa (la realidad interior) y éxtasis (wajd). Hay pruebas para la validez de cada acto exterior e interior en las aleyas (āyāt) del Corán y en la sunna del Profeta (la paz y las bendiciones sean con él). Quien conoce esto es un sabio; quien no, es ignorante. (Lumaʿ, 43)
La inclinación de los corazones de la gente del interior (bāṭin) es proporcional a la adhesión del murīd (el discípulo) a la noble sunna y a su evitación de las innovaciones, y al grado en que renuncia completamente a su propia existencia. En efecto, entre los líderes de este camino, el método común es negar la existencia, esforzarse mucho (gayra), contentarse con lo que se tiene, cumplir los pactos y, durante la contemplación del único verdadero objeto de adoración, el Mawlā (el Señor), no recordar nada más que a Él. Recomiendo que cumpláis todo esto en la medida de vuestras posibilidades, y que perseveréis en el dhikr silencioso (el recuerdo de Dios) y en los awrād (litanias regulares) que hemos resumido. Pues este es el remedio más eficaz para tratar las enfermedades del qalb (el corazón). Los expertos en desvelamiento (kashf) y en el qalb también practican esto. (Bughyat, 244)
Zāhir desea Su rápido ocultamiento; bāṭin desea Su intensa manifestación. (Nafahāt, 49)