Han quedado completamente aniquilados y se han sumergido en la pura singularidad (fardāniyya-i maḥḍa). En este punto, sus intelectos han dejado de funcionar por completo y han caído en ḥayra (estupor espiritual). Aquí, no queda lugar donde puedan recordar algo que no sea Allah, ni siquiera a sí mismos. Según ellos, no existe nada salvo Allah. Han caído en un estado de sakr (embriaguez espiritual), y la fuerza de sus intelectos ha rechazado todo excepto a Él. Entre ellos, uno ha dicho: “Ana al-Ḥaqq (Yo soy la Verdad)”, otro ha pronunciado shaṭaḥ/shaṭaḥāt.
“Subḥānī mā aʿẓamu shānī (¡Me glorifico a mí mismo! ¡Cuán grande es mi rango!)”, y otro ha dicho: “Mā fī jubbatī siwā Allāh (No hay nada bajo mi manto salvo Allah)”.
Las palabras pronunciadas por los amantes en estado de sakr han sido ocultadas y no relatadas. Cuando salen del estado de ḥāl (estado espiritual) y regresan al dominio del intelecto, que es la medida de Allah en la tierra, comprenden que esto no es verdadero ittiḥād (unión), sino algo que se asemeja a ittiḥād. Las palabras pronunciadas por los amantes en el punto culminante de su amor, como “Yo soy aquel a quien amo, y aquel a quien amo soy yo”, son de este tipo. El siguiente ejemplo no está lejos de esto: Una persona se encuentra de repente con un espejo y, al mirarlo, ve solo el espejo (al principio no percibe su propia imagen en él), así imagina que la forma que ve, que en realidad es el propio espejo, se ha unido con él. (Mishkāt, 59)
El origen del amor proviene de la pre-eternidad. En la palabra árabe “yuḥibbuhum (Él los ama)”, el punto de la letra bāʾ y “yuḥibbūnahu (ellos Lo aman)” (al-Māʾida 5:54) han sido sembrados como semillas en su tierra. No, si el punto no se hubiera arrojado sobre “hum (ellos)”, “yuḥibbūnahu” no habría surgido. Cuando el narciso del amor crece, la semilla y el fruto adquieren el mismo color.
Si se ha dicho “Subḥānī (¡Me glorifico a mí mismo)”, es por esta razón.
Estas palabras son o bien del punto o del Señor del punto, o tales afirmaciones se hacen a través del fruto; sin embargo, el fruto es lo mismo que la semilla. (Sawāniḥ, 93)
Shaṭaḥ consiste en palabras que llevan el aroma del ego y la pretensión. Estos son estados raramente vistos entre la gente de la realización. (Iṣṭilāḥ, 530)
Shaṭaḥ es expresar abiertamente el rango que Allah ha concedido, decir algo que es verdadero, pero pronunciarlo con la intención de jactancia. Cuando se le ordena hacerlo, no es por jactancia, sino para declarar abiertamente el mandato divino. El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: “Yo soy el señor de los hijos de Adán, pero no hay jactancia” (Tirmidhi, Manāqib, 1; Ḥākim, II, 660). Es decir, quiso decir: No pretendo jactarme ante vosotros con este conocimiento. Más bien, os informo de esto para vuestro bien y para que comprendáis el rango de vuestro Profeta ante Allah y Su favor hacia vosotros. Si no se le ordena, pronunciar shaṭaḥ es un desliz (zalla) de la gente de la realización. (Futūḥāt, II, 381-382)
Shaṭaḥ y tāmāt son de las cosas más severas que afligen al vulgo. Porque contienen el recuerdo de la unión con el amor y el dolor de la separación. El vulgo se ocupa de lo aparente ante ellos, y sus interiores están llenos de deseos y amor por las formas. Por ello, nada mueve sus corazones salvo lo que ya está arraigado en su nafs (el ego / alma inferior). Se encienden los fuegos de la shahwa (pasión) en sus corazones, y por ello gritan. Todo esto es corrupción. A veces shaṭaḥ lleva afirmaciones relacionadas con el amor a Allah, lo cual es sumamente dañino. (Qudāma, 11) shaṭaḥ/shaṭaḥāt 951
En cuanto a las palabras de algunos shaykhs que, en apariencia, contradicen la sharia (y se llaman shaṭaḥāt)... Algunas personas permanecen en el nivel del tawhid (la unicidad de Dios) de la existencia. Ejemplos de ello son la frase de Ḥusayn Manṣūr Ḥallāj, “Ana al-Ḥaqq (¡Yo soy la Verdad)!” y la de Abū Yazīd Bisṭāmī, “Subḥānī mā aʿẓamu shānī (¡Me glorifico a mí mismo! ¡Cuán grande es mi rango!)” y otras similares. El camino más preferible y adecuado es reducirlas al tawhid del testimonio, eliminando así cualquier contradicción con la sharia. Pues, en su visión, todo salvo la Esencia del Real (al-Ḥaqq) quedó velado ante ellos, y bajo el dominio de este estado pronunciaron estas palabras, sin afirmar existencia alguna salvo la del Real. (Maktūbāt, 1, 56)
El significado de la frase “Ana al-Ḥaqq (Yo soy la Verdad)” es este: El Real es Él, no yo. Porque esa persona no ve su propio ser, sino que afirma a Él. De lo contrario, no dice que él es el Real porque se vea a sí mismo como un ser separado del Real. Pues tal afirmación sería kufr (la incredulidad). La ausencia de afirmación no implica necesariamente negación, ni puede decirse que esto sea el tawhid de la existencia en sí mismo. Pero puede decirse:
La ausencia de afirmación no exige necesariamente la negación. Porque este es el maqām (estación espiritual) del estupor. Aquí, todos los juicios han caído. En la frase “Subḥānī...” oración, no es el hablante quien se glorifica, sino el Real. Porque el ego ha caído completamente de su visión. Allí no se aplica ningún juicio.
Estas y palabras similares aparecen en quienes se hallan en el maqām de ʿaynu’l-yaqīn (el ojo de la certeza). Este es el maqām del estupor. Cuando uno asciende de este maqām al grado de ḥaqq al-yaqīn (la realidad de la certeza), se abstiene de tales palabras y no excede los límites de la moderación. (Maktūbāt, I, 57)
Debe saberse: Todo lo que proviene de los juicios de sakriyyah (el estado de embriaguez espiritual) pertenece al maqām de walāya (la amistad con Dios), y todo lo que proviene de los juicios de sahw (sobriedad) está vinculado al maqām de la profecía. Los awliyāʾ (amigos de Dios) más perfectos en seguir a los Profetas (la paz sea con ellos) tienen una parte en este maqām por vía de seguimiento y mediante la sobriedad.
Los Bisṭāmīs prefieren el sakr al sahw. Por esta razón, en una de sus shaṭaḥāt, Abū Yazīd Bisṭāmī dijo: “Mi estandarte es más alto que el estandarte de Muhammad.” (En esta afirmación,) por su propio estandarte se refiere al estandarte de walāya, y por el estandarte de Muhammad, al estandarte de la profecía. Prefirió el estandarte de walāya, que se orienta al sakr, sobre el de la profecía, que se orienta al sahw. La opinión de algunos sufíes de que la walāya es superior a la profecía es de este tipo. Esto se debe a que ven la walāya dirigida hacia el Real (al-Ḥaqq), y la profecía hacia la creación. No hay duda de que lo que se dirige al Real es superior a lo que se dirige a la creación.
Algunos sufíes, respecto a la orientación en esta afirmación, han dicho: La walāya del Profeta es superior a su profecía. Según este humilde servidor, tales afirmaciones están lejos de la Shādhiliyya
y de la jactancia. Porque la orientación en la profecía no es solo hacia la creación. Por el contrario, junto con esta orientación, también es hacia el Real. Pues sus interiores están con el Real, mientras su exterior está con la creación. Aquello que se orienta solo hacia la creación...