Zehâb significa "gaybet" (perderse a sí mismo, perder la conciencia de uno mismo). Sin embargo, en cuanto a su significado, es más amplio que la palabra "gaybet". Zehâb es el alejamiento del qalb (el corazón) de la percepción de los objetos sensibles (el mundo de los sentidos) durante la contemplación de aquello que presencia.
Posteriormente, incluso se aleja del propio zehâb. (Este) alejarse del zehâb (pasar más allá del perderse a sí mismo) no tiene fin. (Luma, 423)
Zehâb es el estado en que el qalb, gracias a la contemplación del amado —sea quien sea ese amado—, se ausenta de la percepción de todo lo que es sentido (es decir, se vuelve ausente, permanece alejado de todo lo percibido). (Istılâh, 534)
Según los adeptos del sufismo (taṣawwuf), zehâb es la ausencia del qalb de la percepción de todo lo sentido, gracias a la contemplación del amado. Porque, oh walī (amigo de Dios), para el gnóstico (ʿārif), no hay posibilidad para el corazón y el interior. Así como para el amante, no pasa ni un solo aliento sin el amado, y ve a su amado en todo con el ojo del corazón, los velos sobre su existencia y sus sentidos le impiden percibir cualquier cosa que no sea su amado cuando mira, y por estos velos desea alcanzar a su amado.
Así como en el caso de una persona dormida desaparecen sus sentidos, también el gnóstico pierde la percepción de los objetos sensibles de la forma exterior, y el sentido se transforma en hayāl (imaginación), de modo que ve la imagen de su amado en su imaginación, lo acerca a su corazón y, finalmente, lo ve sin imagen alguna. Porque la imaginación no es un grado entre él y el significado, sino solo un medio. Del mismo modo, entre él y el mundo sensible no hay ni un medio ni un grado. Esto es el medio del pacto en el que el significado desciende hacia él y lo sentido se eleva hacia él. Él acepta ambos lados con su propia esencia.
Cuando el gnóstico (ʿārif) o el amante (muḥibb) pasa del mundo sensible (el mundo de los sentidos) al mundo de la imaginación, se acerca al significado del Amado (Maḥbūb) y lo contempla en su imaginación como una imagen que es una zehâ'irullâh (manifestación de Allah).
Contempla al Amado como una imagen en el mundo de la imaginación. Cuando se ve a sí mismo en el mundo de la imaginación y dirige su mirada hacia los grados del significado que son vecinos al grado de la imaginación, se encuentra cara a cara con el significado sin representación ni forma. Luego, mira al mundo de las imágenes y de los sentidos y comprende que, cuando concibe este significado existente en el mundo sensible, todas las formas que aparecen ante él son formas de Él. Así, el que contempla se ausenta de la percepción de todo lo sensible (todo lo que es percibido por los sentidos), porque esas no son las formas del Amado; al contrario, todo lo sentido es la forma del Amado. Debe desaparecer de sí mismo la percepción de las formas de los objetos sensibles, porque no son las formas del Amado. Ahora, ha llegado a contemplar a Él en todo. Esto es zehâb. (Futūḥāt, II, 384)
(Véase también: fanāʾ-baḳāʾ; gaybet-ḥuḍūr)