lss3) (De las doce cualidades abarcadas por la sharia (sharia, la ley sagrada) y los atributos de iman (iman, la fe)), la tercera es zakāt. Esto es purificación. (Küt, II, 140)
La ḥaqīqa (ḥaqīqa, la realidad interior) de la zakāt es cumplir el shukr (shukr, la gratitud) por una bendición dando de su misma clase. La salud es una gran bendición. Cada miembro (órgano) tiene su propia zakāt. Esto significa consagrar todos los miembros al servicio y ocuparlos en la adoración, sin inclinarse hacia ningún juego o diversión hasta que se haya pagado el derecho de zakāt de la bendición. (Hücvîrî, 376)
Zakāt (escrita con zāy) es la purificación de ciertos tipos de bienes. Zakūt (escrita con zāl) es la purificación de ciertos animales (por degüello). El punto común más importante entre ambas es que quien realiza cualquiera de ellas obtiene un aumento y crecimiento. Como se afirma en la aleya: "Qad aflaha man zakkāhā" (al-Shams 91:9). Es decir, lo que aumenta también es bendecido y purificado para que se convierta en una fuerza para el siervo por voluntad de Allah (aunque el autor parece interpretar esta aleya como referida a la zakāt, también hay quienes la interpretan como la purificación del nafs (nafs, el ego / alma inferior)). (Futūḥāt, IV, 436)
Ṭahāra (purificación) es limpiar el qalb (qalb, el corazón) de mā siwā (mā siwā, todo lo que no es Allah). El wuḍūʾ (ablución ritual) es limpiar el qalb de mal akhlāq (akhlāq, carácter) y de deseos bajos. En la ṣalāh (oración), es la orientación recta del qalb y su giro hacia la qibla del tawhid (tawhid, la unicidad de Dios). La zakāt es aislar el qalb de las ganancias obtenidas por ingresos, extraerlo. (Ravza, 196)
zawāʾid) Zawāʾid son aumentos en el iman (iman, la fe) en lo oculto y en el yaqīn (certeza). Cuando aumentan el iman y el yaqīn, también aumentan la veracidad y el ikhlas (ikhlas, la sinceridad) en los estados espirituales (ḥāl), estaciones (maqām), voluntad y transacciones. (Lüma', 415)
Zawāʾid son aumentos en las luces del qalb. (Hücvîrî, 466)
Zawāʾid son aumentos en el iman en lo oculto y en el yaqīn. (Istılâh, 536)
En la terminología sufí, zawāʾid son aumentos en el iman en lo oculto y en el yaqīn. (Futūḥāt, II, 509)
zawāhir (zawāhir al-anbiyāʾ; zawāhir al-ʿulūm; zawāhir al-wuṣla)
Zawāhir al-anbiyāʾ (los resplandores de los profetas), zawāhir al-ʿulūm (los resplandores de los conocimientos), zawāhir al-wuṣla (los resplandores de la unión) son ciencias propias de la tariqa (tariqa, una vía sufí). Porque este conocimiento es el más noble, el más luminoso de los saberes y el medio para la unión con la Verdad (Dios). (Kāshānī, 56; Câmi', 85)
dhawq-shurb-rayy — (dhāʾiq-shārib-rayyān)
Dhawq (gustar) es el inicio de shurb (beber).
Shurb es cuando el ruh (ruh, el espíritu) puro y los corazones (qalb) reciben lo que les llega de karāma (karāma, el prodigio de un santo) y se benefician de ello. Este estado, en el que el siervo se acerca a su Señor y se nutre y beneficia de las luces de la contemplación que llegan a su qalb, se asemeja al shurb, que es el beber agua del sediento. (Lüma', 449)
Dhawq y shurb son expresiones muy utilizadas entre la gente del sufismo (taṣawwuf). Con estos dos términos describen el éxtasis que experimentan por los frutos de la manifestación divina, los resultados de los desvelos y los estados espirituales que les traen las waridat (waridat, afluencias espirituales).
El primero de estos estados es dhawq, luego shurb y después rayy (saciedad). La pureza de sus tratos es el gusto (dhawq) de los significados (experimentar la vida espiritual), cumplir con lo que exige su estación es shurb (nutrirse de estos significados), y la continuidad de su unión requiere rayy. En este ḥāl (ḥāl, el estado espiritual), quien está en el estado de dhawq es un mutasākir (quien intenta experimentar el estado de embriaguez, medio ebrio), quien está en el estado de shurb es un sakrān (vive el estado de embriaguez, ebrio), y quien está en el estado de rayy es sāḥī (vive el estado de sobriedad, despierto).
Para quien tiene un hubb (amor) fuerte, el shurb es constante. Cuando este atributo se vuelve permanente en una persona, el estado de shurb nunca abandona el estado de sakr (embriaguez). Porque quien ha llegado a ser fanāʾ (aniquilado) de todo placer, está con la Verdad (Dios) en estado de sahw (sobriedad). Las afluencias espirituales que llegan no le afectan, ni cambia su estación. En quien su secreto (sirr) se ha purificado, el estado de shurb no produce turbiedad. Quien se alimenta de sharāb (vino espiritual) no puede soportar quedarse sin sharāb, ni estar separado de él. (Kuşeyri, 42)
La comunidad sufí ha llamado shurb a la dulzura en la obediencia, el deleite en la karāma y el confort en la intimidad. Nadie puede hacer nada sin shurb (placer en algo). Así como el shurb del cuerpo es del agua, el shurb del qalb es de la dulzura del confort y la obediencia.
Dhawq es como shurb. Sin embargo, shurb se usa solo para el alivio. Dhawq, en cambio, es bueno tanto para el alivio como para la dificultad. Como cuando alguien dice: "Probé la oposición, probé la aflicción, probé el alivio..." Todo esto es válido. (Hücvîrî, 475)
Allah, el Altísimo, ha dicho: "Ciertamente, esto es un recordatorio." (al-Anbiyāʾ 21:24, 50; Ṣād 38:49) Dhawq es más duradero que el wajd (éxtasis), y más claro que el barq (el primer destello que llama al siervo al camino del sufismo). Tiene tres grados: El primero es el dhawq de afirmar el gusto de la preparación (para el camino sufí). Este dhawq no puede ser comprendido ni por conjetura ni por conclusión, ni ningún deseo puede impedirlo. dhawq-shurb-rayy
El segundo grado de dhawq es el gusto de buscar la intimidad (uns). Nada puede impedirle a quien posee este dhawq, ningún obstáculo puede alejarlo, ni ninguna separación puede turbarlo.
El tercer grado de dhawq es el gusto por el cese del placer de ittisāl (ittisāl, unión), el gusto por el anhelo del placer de jamʿ (unión), y el gusto por el amor del placer de mushāhada (contemplación). (Menāzil, 35)
Todo lo agradable o desagradable que encuentres es o bien presente ahora, ocurrió en el pasado, ocurrirá en el futuro o se espera que ocurra... Si algo presente viene a la mente, se llama wajd, dhawq o idrāk (percepción). Se llama wajd porque es un estado que has encontrado en ti mismo... (Iḥyāʾ, IV, 174)
Las karāmāt al-awliyāʾ (karāma, prodigios de los walī / awliyāʾ, amigos de Dios) son ciertamente el inicio de la profecía (por muchos karāma que manifieste un walī, esto es solo el inicio de la profecía; es imposible que un walī supere este punto). Cuando el Mensajero de Dios (la paz sea con él) subió al monte Hira para estar a solas con su Señor y adorar, su primer estado fue así. Los árabes decían: "Muhammad se ha enamorado de su Señor." Este estado se realiza por el dhawq (gustar) de quienes entran en ese camino. Quien no ha probado este dhawq puede conocer este estado reuniéndose con ellos y escuchándolos. Si uno frecuenta su compañía, puede comprenderlos con certeza por las señales de su estado. Quien se sienta con ellos adquiere este iman. Quien asiste a su asamblea no se corrompe. Quien no se beneficia de su compañía debe saber, por el testimonio de las pruebas, que esto es realmente posible. (Munkız, 142)
Dhawq es como ver con los ojos y tocar con la mano. Este dhawq solo se puede alcanzar por el camino de los sufíes. (Munkız, 150)
Dhawq es iman, shurb es conocimiento y rayy es ḥāl (ḥāl, el estado espiritual). Dhawq pertenece a la gente de bawādiḥ (aquellos cuyos corazones son visitados repentinamente por estados espirituales), shurb a la gente de tawālī, lawāʾiḥ y lawāmiʿ (aquellos en quienes los estados espirituales son algo más duraderos), y rayy a la gente de ahwāl (estados espirituales). Porque