Es más dulce. El ancho, largo y la amplitud de este árbol son varias veces mayores que las del mundo. Sus partes son esmeraldez, verdor, rojez, rubí, dulzura, miel y nikāhlılıq (aptitud para el matrimonio). El ancho, largo y amplitud de este árbol, que he comparado con este mundo, son realidades presentes en el mundo de los cuerpos que imaginas en el mundo de hayāl (imaginación) y que compones en sus partes. Esta composición no es con la fuerza del mundo de los cuerpos, sino con la fuerza del mundo de los espíritus. Así, ese árbol se te aparece en el mundo de la imaginación mediante la mediación del mundo de los cuerpos y el mundo de los espíritus.
murīd-murād. Sin embargo, ese mundo no depende de ninguno de estos. Porque si fuera solo del mundo de los cuerpos, todos lo verían. Por lo tanto, no puede ser visto. Porque dije que es varias veces más grande que el mundo. Si fuera solo del mundo de los espíritus, debería continuar mientras subsistan los espíritus. Sin embargo, por ser cuerpo, la inexistencia se aplica a él, y por ser espíritu, se te representa de esa manera. Porque el espíritu es muy vasto. Esto, entonces, es el secreto de la armonía de los espíritus y los cuerpos que te hemos explicado. Porque los espíritus alcanzan perfecciones a través de los cuerpos que no podrían alcanzar sin ser cuerpos. (Marātib, 28)
Murekkebāt-i samʿiyya (sonidos compuestos)... Una palabra se forma de letras. Una persona oye estas letras como una sola cosa. Los sonidos que se oyen de las melodías producidas por instrumentos musicales hechos de materiales como seda, madera, hierro, plomo, cuero, pelo, son también así. Incluso el sonido producido por aplaudir es un sonido compuesto (no simple). ¡Entiende!
Murekkebāt-i jismāniyya (compuestos materiales) son de tres tipos. El primero es la composición más alta. Solo tiene una dimensión longitudinal. Esta dimensión consiste en dos o más sustancias. Si se añade una sustancia a otra, solo es una línea. El segundo es la composición intermedia. Tiene dos dimensiones, vertical y horizontal. En esta composición, la línea consiste en cuatro o más sustancias, dos verticales y dos horizontales. Esto se llama superficie. El tercero es la composición más baja. En esta composición, el cuerpo tiene tres dimensiones: ancho, largo y profundidad. Esta dimensión consiste en ocho o más sustancias. En el mundo de la composición material, el primer ser creado es la esfera de Atlas, y el último ser creado es el ser humano.
Murekkebāt-i rūḥāniyya (compuestos espirituales)... Las partes de estas composiciones se forman del mundo de los espíritus. Cada parte de esto, en cierto sentido y visión, es conceptual. Hay una parte de estas composiciones que es conocida por quien observa este mundo y reconoce sus formas. No hay nada más extraño que este mundo. Incluso hay cosas más extrañas en este mundo. (Marātib, 31)
Murekkebāt-i nūrāniyya (compuestos luminosos) son los cuerpos celestes denominados estrellas. Las partes de estos cuerpos están compuestas de cuatro cualidades: calor, frío, humedad y sequedad. Cada estrella compuesta de estos es, al mismo tiempo, una sola ḥaqīqa (realidad interior) que no puede ser dividida visiblemente, así como grande y de ʿaẓama (magnificencia). De hecho, los filósofos han dicho que el sol es más de ciento sesenta veces más grande que la dunyā (mundo). (Marātib, 32)
murīd-murād ('señal del murīd; acto del murīd; maqāmāt del camino; intermedio; murīd veraz; murīd del más allá; forma de sulūk; camino del murīd)
¿Cuál es la señal del murīd? Dijo: Es dejar de reunirse con aquellos cuyo deseo no es como el suyo, y que tanto su amigo como su enemigo estén a salvo de su daño. 714 murīd-murād
La señal del murīd es encontrar en el Corán todo lo que busca, obrar según lo que sabe, aprender lo que no sabe, abandonar las cosas que no son útiles, desear las promesas (buenas nuevas para el más allá), mientras desea seriamente salvarse de las amenazas (advertencias para el más allá), y dejar a los demás para ocuparse de su propio nafs (ego / alma inferior). (Lumaʿ, 276)
El murīd es aquel cuyo estado inicial es sólido, que se ha unido a los que dirigen su nombre a Allah, cuya sinceridad de voluntad es atestiguada por los corazones de los veraces, y que aún no ha alcanzado el ḥāl (estado espiritual) y el maqām (estación espiritual). El murīd aún está en el viaje por su propia voluntad.
El murād, en cambio, es aquel que ya no tiene voluntad propia. Es quien ha llegado a los finales, ha superado estados y estaciones, objetivos y voluntades. Es el que es deseado. Lo que se quiere, se quiere a través de él. Solo quiere lo que se le quiere querer. (Lumaʿ, 417)
El murīd, en realidad, es el que es deseado. El murād es quien quiere a Allah Altísimo y solo es deseado por la voluntad que Allah ha decretado para él.
El murīd es quien ha superado el desvelamiento del ittiḥād (unión). El murād es quien ha superado el desvelamiento de la unión. (Taʿarruf, 107)
Las prácticas del murīd después de la oración del alba son recitar el Corán, hacer tasbīḥ (glorificación), ḥamd (alabanza) y otras formas de dhikr (el recuerdo de Dios), y reflexionar sobre la infinitud de las bendiciones, bondad e ihsān (la excelencia espiritual) de Allah.
La práctica del murīd después de las oraciones diurnas es comenzar a reflexionar sobre la grandeza y las bendiciones de Allah Altísimo, el ihsān y los dones que provienen de lugares que el siervo ha o no ha considerado, conocidos o desconocidos, así como recitar el Corán y realizar varios dhikr como tasbīḥ, ḥamd y alabanza. El murīd considera sus deficiencias en el shukr (la gratitud) por las bendiciones visibles e invisibles de Allah, su incapacidad para obedecer bellamente los mandatos de Allah, su constante fracaso en agradecer las bendiciones, o piensa en los mandatos y actos recomendados que debe realizar en el futuro. O reflexiona sobre cuánto Allah Altísimo ha ocultado sus pecados, cómo le ha mostrado bondad, cómo ha ocultado Su gracia, los errores que ha cometido y cómo ha sido excesivo en ellos, el tiempo perdido sin obras justas, cómo Allah gobierna en Su dominio, Su poder en Su malakūt (reino espiritual), los signos y bendiciones en Su dominio y malakūt, y los castigos y pruebas visibles e invisibles en ellos. (Kūt, I, 14)
El murīd debe poseer siete cualidades: La primera es la corrección de la voluntad. Su señal es prepararse.
La segunda es buscar causas para la obediencia. Su señal es mantenerse alejado de malas compañías.
La tercera es conocer el estado de su propio nafs. Su señal es descubrir las aflicciones del nafs.
murīd-murād. La cuarta es hacerse amigo de quienes conocen a Allah. Su señal es preferir a Allah sobre todo lo demás.
La quinta es realizar una tawba (arrepentimiento) sincera. Con esto, uno encuentra el sabor de la obediencia y persevera en ella. La señal de la tawba es eliminar las causas que llevarían a seguir sus deseos y ser asceta respecto a lo que el nafs desea.
La sexta es comer solo alimentos halal que no sean contrarios al conocimiento (el Corán y la Sunna). La señal del alimento halal es examinarlo cuidadosamente y adquirir conocimiento sobre su permisibilidad según la religión.
La séptima es adquirir un amigo justo para consultar. La señal de un amigo justo es que ayuda en las buenas obras y en la taqwa (la conciencia de Dios), y advierte contra el pecado y la enemistad.
Estas siete cualidades son el alimento de la voluntad, y la voluntad solo se equilibra con ellas. Estas siete cualidades se apoyan en otras cuatro, que son el fundamento y los pilares de su estructura: La primera es el hambre, las otras son la vigilia, el silencio y el retiro. Estas cuatro cualidades encarcelan al nafs y lo mantienen bajo presión. Atar el nafs con estas cualidades debilita sus atributos y mejora su conducta. (Kūt, I, 94)
La diferencia entre murīd y murād se ha explicado así: Según los sufíes, el murīd es el principiante, el murād es quien ha llegado al final del camino. El murīd está cansado y exhausto, soportando dificultades y pruebas, mientras que el murād realiza su tarea sin fatiga ni dificultad. El murīd se cansa, pero el murād es ayudado por ser deseado. La ley de Allah es diversa para quienes buscan su propio camino.
Cuando a Junayd se le preguntó sobre el murīd y el murād, respondió: El murīd es gobernado por la disciplina del conocimiento. El murād está bajo la protección del Real (Dios) Altísimo. Porque el murīd camina, pero el murād vuela. ¿Puede quien camina alcanzar alguna vez a quien vuela? (Qushayrī, 102)
Oí del maestro Abū ʿAlī Daqqāq: La hoja de un árbol que crece por sí sola sin cultivador existe, pero no da fruto. El murīd es así. Quien no tiene un maestro del que pueda respirar los principios de su tariqa (vía sufí) es esclavo de sus propios deseos y no puede encontrar el camino de la salvación. Si el murīd desea embarcarse en el sulūk (camino espiritual) después de esto, debe arrepentirse ante Allah Altísimo por cada error que cometa. En este proceso, abandona todos los pecados manifiestos, ocultos, grandes y pequeños. Primero, trata de agradar a sus adversarios. Porque nada de esta tariqa se abre a quien no hace las paces con sus adversarios. De hecho, quienes han emprendido este camino han actuado así.
Después de esto, trata de borrar los apegos y ocupaciones de su corazón. Porque la estructura de esta tariqa se basa en vaciar el corazón de ocupaciones. Shiblī dijo a Husrī, que estaba al principio del camino: Si, de un viernes a otro, pasa por tu corazón algo que no sea Allah, te está prohibido venir a mi reunión.
Cuando el murīd desea despojarse de los apegos, el primero de estos es desprenderse de la riqueza. Porque la riqueza es un apego que lo distrae del Real (Dios). No hay murīd que entre en este camino y tenga apego al mundo, que ese apego no lo haya arrastrado pronto de vuelta a lo que había dejado. Cuando se ha desprendido de la riqueza, debe luego desprenderse de la fama. Porque el deseo de fama es un gran obstáculo. A menos que, a los ojos del murīd, la atención de la gente y su indiferencia hacia él sean iguales, no puede venir bien de él. Por el contrario, el hecho de que la gente hable de él conduce a la ruina, así que lo más perjudicial para el murīd es que la gente lo vea como una persona valiosa y busque bendición a través de él. Sin embargo, el murīd aún no ha hecho sana su voluntad. ¿Cómo puede la gente buscar bendición a través de él?
También es necesario que los murīds se despojen de la fama, porque la fama es un veneno mortal para ellos. En este ḥāl (estado), el murīd debe hacer sana su alianza con Allah y no oponerse a su shaykh en nada de lo que el shaykh indique. Porque al principio, oponerse al shaykh es muy perjudicial. Porque el principio del estado del murīd es indicio de cómo será toda su vida. La condición para esto es que no haya objeción en su corazón contra su shaykh. Si el murīd piensa en su corazón que tiene rango o valor en este mundo o en el otro, o que podría haber alguien inferior a él en este mundo, entonces su voluntad no es sana. Porque lo que debe hacer el murīd no es buscar el valor de su propio nafs, sino esforzarse por conocer a su Señor. Hay una diferencia, tanto en este mundo como en el otro, entre quien busca a Allah y quien busca estación para su propio nafs.
Además, el murīd debe guardar su secreto de todos excepto de su shaykh, incluso de su propio botón. Si oculta incluso un solo aliento a su shaykh, ha traicionado su condición de murīd. Si se opone a su shaykh en cualquiera de los asuntos que el shaykh indique, debe confesar inmediatamente esta oposición en su presencia y luego someterse al juicio del shaykh como castigo por su crimen y oposición. Este castigo puede ser un viaje impuesto por el shaykh u otra tarea que considere apropiada. No es correcto que los shaykhs pasen por alto los errores de los murīds, porque esto sería descuidar el derecho de Allah Altísimo. A menos que el murīd se haya despojado de todos los apegos, no es lícito que el shaykh le instruya en ningún dhikr. Más bien, el shaykh debe probarlo. Cuando el corazón del shaykh atestigua la determinación del murīd, también debe hacerle aceptar las diversas manifestaciones del destino que encontrará en este camino. Luego toma un compromiso del murīd de que no se inclinará hacia la facilidad en su corazón, que cuando enfrente dificultades no recurrirá a dispensas por necesidad, que no preferirá detenerse y que no sucumbirá a la pereza. (Qushayrī, 197)
La pausa del murīd es peor que su relajamiento. La diferencia entre relajamiento y pausa es esta: el relajamiento es volver atrás y abandonar la condición de murīd; la pausa es estancamiento en el camino del sulūk debido a la pereza. No puede venir bien de un murīd que se detiene al principio del camino. El shaykh que va a probar a su murīd debe instruirle en uno de los dhikr que considere apropiados. El shaykh primero ordena a su murīd recitar un nombre con la lengua, luego incluir su corazón en el dhikr con la lengua, diciendo: ¡Estás eternamente en la presencia de tu Señor con tu corazón! ¡En la medida de lo posible, que no salga de tu lengua nada más que este nombre! Luego el shaykh ordena a su murīd estar siempre en estado de ṭahāra (pureza ritual) exteriormente. Le dice que no duerma a menos que el sueño lo venza, y que reduzca gradualmente su comida tanto como pueda soportar. No le ordena abandonar sus hábitos de golpe.
Luego el shaykh instruye a su murīd a preferir el retiro y la soledad, y en este estado, esforzarse por rechazar los pensamientos religiosos y los deseos del nafs que ocupan su corazón, los cuales no pueden ser completamente eliminados. Sepa que una persona al principio de la condición de murīd rara vez está protegida de dudas sobre la creencia mientras está en retiro. Esto es especialmente así si el murīd tiene un corazón sutil (es espiritualmente sensible). Hay muy pocos sāliks (viajeros) que no encuentren tales dudas al principio de la condición de murīd. Estas son las pruebas que enfrentan los murīds. En esta situación, si el shaykh ve en él discernimiento, debe dirigir al murīd a pruebas racionales. Porque el sālik que toma el camino de la maʿrifa (el conocimiento de Dios) puede salvarse de las dudas que surgen por medio del conocimiento. Si el shaykh descubre en su murīd fuerza y firmeza en el camino del sufismo, le ordena perseverar en la paciencia y el dhikr hasta que las luces de la aceptación brillen en su corazón y el sol de la unión salga en su secreto. (Si el murīd obedece la orden) el resultado se logra en poco tiempo. Sin embargo, este método de formación solo puede aplicarse a unos pocos murīds selectos (no da resultados exitosos para todos). La mayoría de los murīds son formados recurriendo a pruebas y reflexionando sobre las aleyas, siempre que adquieran la cantidad necesaria de conocimiento de los principios. (Qushayrī, 198)
Para quien tiene aunque sea un poco de valor e importancia por el mundo en su corazón, el uso del nombre voluntad (es decir, ser llamado murīd) es metafórico. Si una persona tiene un deseo en su corazón sobre cómo y a quién gastar lo que quiere gastar, está en dificultad y en peligro de volver rápidamente al mundo. Porque la intención del murīd al desprenderse de los apegos no es hacer buenas obras, sino solo dejar esos apegos. Para el murīd, después de abandonar su capital y riqueza, es vergonzoso convertirse en esclavo de una profesión. Para el murīd, debe ser igual tener algo o no tenerlo, para que no odie al pobre por la riqueza, ni su corazón se estreche por nadie, aunque sea un mago. (Qushayrī, 200)
El shaykh-i matbūʿ (el shaykh a seguir), que trata el nafs de los murīds y de quienes desean ser guiados, no debe cargar a los murīds con prácticas ascéticas y obligaciones especiales sin conocer su carácter.
El shaykh reconoce el mal carácter dominante del murīd, conoce el valor, estado y edad de su murīd, y entiende cuánto tratamiento puede soportar, y luego determina su camino. Por estas razones, el shaykh a veces instruye a algunos murīds a salir a mendigar en el mercado. Esto sucede así. Si el shaykh ve un tipo de ri...