Definición de Zuhd
Ibn al-Jallā (que Allah tenga misericordia de él) dijo: “Zuhd (ascetismo) es mirar al mundo con el ojo de su transitoriedad para que se vuelva insignificante ante tus ojos. Por ello, alejarte del mundo te será más fácil.”[1]
Se ha dicho: “Zuhd es que el nafs (el ego / alma inferior) se abstenga del mundo sin afectación.”[2]
El Imam Junayd (que Allah tenga misericordia de él) dijo: “Zuhd es borrar las huellas del mundo del qalb (el corazón).”[3]
Ibrāhīm b. Adham (que Allah tenga misericordia de él) dijo: “Zuhd es la separación del qalb del mundo, no la separación de la mano.”
Este es el zuhd de los gnósticos (ʿārifūn). Más elevado aún es el zuhd de los muqarrabūn (los allegados), quienes se despojan no solo del mundo, sino también del Paraíso y de todo lo que no sea Allah Altísimo. Solo quienes han alcanzado y se han acercado a Allah Altísimo poseen este tipo de zuhd.[4]
Zuhd es vaciar el qalb del amor por el mundo y sus deseos, y llenarlo con el amor y la maʿrifa (el conocimiento de Dios) de Allah. Cuanto más se aparta el qalb de los adornos y ocupaciones del mundo, más aumenta su amor, su orientación, su vigilancia y su maʿrifa de Allah. Por ello, los gnósticos consideran que el zuhd es una condición para alcanzar el amor, el riḍā (la complacencia con el decreto divino) y la cercanía de Allah Altísimo. Zuhd no es un fin en sí mismo, sino un medio para llegar a Allah.
A. La legitimidad del Zuhd
Algunos niegan categóricamente la existencia del zuhd en el Islam, considerándolo una innovación (bidʿa) introducida posteriormente en la religión. Afirman que el zuhd se infiltró desde el monacato cristiano o las creencias religiosas de los persas.
Esta postura proviene de la ignorancia de la realidad del Islam. Si estos negadores hubieran consultado los hadices del Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él), habrían visto que él llamaba explícitamente al zuhd y lo consideraba un medio para alcanzar el amor y el afecto de Allah Altísimo. Sahl ibn Saʿd al-Sāʿidī (que Allah esté complacido con él) narró: “Un hombre vino al Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) y dijo: ‘¡Oh Mensajero de Dios! Indícame una acción que, si la realizo, Allah y la gente me amen.’ El Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) respondió: ‘Renuncia al mundo y Allah te amará; renuncia a lo que está en manos de la gente y la gente te amará.’”[5]
Además, cualquier musulmán que examine el Libro de Allah Altísimo encontrará muchos versículos que minimizan el estatus del mundo, muestran su rápida desaparición, aclaran su insignificancia y declaran la transitoriedad de sus bendiciones. El mundo es una morada engañosa, una prueba para los negligentes. Para sacar el amor del mundo de los corazones de las personas y que no descuiden su propósito de creación—conocer a Allah y establecer Su religión—Allah Altísimo dice en al-Fāṭir 35:5:
“¡Oh humanidad! Ciertamente la promesa de Allah es verdad, así que no os engañe la vida mundanal y no os engañe el Engañador (Satanás) acerca de Allah.”
De manera similar, Allah Altísimo dice en al-ʿAnkabūt 29:64:
“La vida de este mundo no es sino diversión y juego. Y en verdad, la morada de la otra vida, esa sí es la vida verdadera, si supieran.”
Y en al-Kahf 18:46:
“Los bienes y los hijos son el adorno de la vida mundanal. Pero las buenas obras perdurables son mejores ante tu Señor en recompensa y mejores para la esperanza.”
Así, otros versículos también abordan este tema y apuntan a este gran objetivo.
Al revisar la vida y conducta del Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él), encontramos que a menudo dirigía a sus Compañeros (ṣaḥāba) a distanciarse del mundo, a no desearlo y a apartarse de sus adornos. Esto se lograba minimizando el estatus del mundo y mostrando sus atractivos como insignificantes, para que las personas no se distrajeran de su misión esencial y sagrada.
En ocasiones, el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) aclaraba que Allah Altísimo hizo del mundo un adorno, una prueba y un examen para nosotros, y deseaba ver si estaba complacido con nuestra conducta en él. El Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: “El mundo es dulce y verde. En verdad, Allah os ha hecho sucesores (khalīfa) en él y observa cómo actuáis. ¡Temed al mundo y temed a las mujeres!”[6] A veces el Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) recordaba a sus Compañeros que el mundo es una sombra pasajera y un entretenimiento que pronto termina, para que no confiaran en él, no fuera que el mundo los apartara de Allah Altísimo.
Ibn ʿUmar (que Allah esté complacido con ambos) narró: “El Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) me tomó del hombro y dijo: ‘Sé en este mundo como si fueras un extraño o un viajero de paso.’” Ibn ʿUmar (que Allah esté complacido con ambos) también dijo:
“Cuando llegues a la tarde, no esperes la mañana; y cuando llegues a la mañana, no esperes la tarde. Aprovecha tu salud para tu enfermedad y tu vida para tu muerte.”[7]
Ibn Masʿūd (que Allah esté complacido con ambos) dijo: “El Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) se recostó sobre una estera y durmió, y cuando se levantó, la estera había dejado marcas en su costado. Dijimos: ‘¡Oh Mensajero de Dios! ¿No deberíamos proporcionarte un colchón?’ Él respondió: ‘¿Qué tengo yo que ver con el mundo? Solo soy como un viajero que busca sombra bajo un árbol, luego se va y lo deja atrás.’”[8] El Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él), indicando la insignificancia del mundo, dijo: “Si el mundo valiera ante Allah lo que el ala de un mosquito, no le daría a un incrédulo ni un sorbo de agua.”[9]
Así, el Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él), sus sucesores y los nobles Compañeros vivieron sobre estas nobles prácticas. Sus almas evitaban inclinarse hacia el mundo y sus corazones vivían en zuhd. A veces enfrentaban pobreza, dificultades y pruebas, pero siempre sobresalían en mostrar riḍā, sumisión y sabr (la paciencia) ante el decreto de Allah Altísimo. El mundo les parecía insignificante. Sus tesoros y llaves se les presentaban, pero lo utilizaban como medio para la Otra Vida y para obras que complacen a Allah. Sus corazones estaban ocupados en la obediencia a Allah Altísimo y no caían en el lujo, la arrogancia, el orgullo ni la excesiva avaricia, ni ocupaban sus corazones con tales cualidades reprobables. Nuestro maestro Abū Bakr (que Allah esté complacido con él) entregó toda su riqueza en el camino de Allah Altísimo. El Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) le preguntó: “¿Qué has dejado para tu familia?” Él respondió: “He dejado a Allah y a Su Mensajero para ellos.”[10]
ʿUmar b. al-Khaṭṭāb (que Allah esté complacido con él) estaba a la vanguardia en esta competencia de zuhd. Su generosidad y zuhd se hicieron proverbiales.
ʿUthmān (que Allah esté complacido con él) proveyó para todo el ejército en la Batalla de Tabūk (Jaysh al-ʿUsra), gastando de su riqueza y sin preocuparse por el gran gasto por la riḍā de Allah. Su autosacrificio, preferir a otros sobre sí mismo y su abstención del mundo fueron tan grandes que el Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) dijo sobre él: “Nada dañará a ʿUthmān después de hoy, haga lo que haga.”[11]
Los libros de sīra están llenos de relatos sobre el zuhd del Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) y sus nobles Compañeros. Sin entrar en detalles, aquí nos conformaremos con algunos ejemplos.
Nāfiʿ (que Allah esté complacido con él) relata que Ibn ʿUmar (que Allah esté complacido con ambos) dijo: “Por Allah, ni en la casa del Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) ni fuera de ella hubo jamás tres prendas juntas. Tampoco hubo tres prendas juntas en la casa de Abū Bakr (que Allah esté complacido con él). Pero los vi cuando entraban en ihram, cada uno tenía un izār y un manto, por el valor de una de vuestras camisas. Por Allah, vi al Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) remendando su prenda, y a Abū Bakr (que Allah esté complacido con él) reparando un manto. Vi a ʿUmar (que Allah esté complacido con él), siendo Comandante de los Creyentes, remendando su túnica con cuero. Sé que en mi tiempo, más de cien de los Compañeros del Profeta eran así. Si quisiera, podría mencionar mil ejemplos de este tipo.”[12]
Ḥafṣa (que Allah esté complacido con ambos), hija de ʿUmar b. al-Khaṭṭāb (que Allah esté complacido con él), le dijo: “¡Oh Comandante de los Creyentes! (Si tan solo) usaras una prenda más suave y comieras mejor comida. Allah ha aumentado tu provisión y tu bien.” ʿUmar respondió: “Dejo tu argumento a tu nafs. ¿No recuerdas que el Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) enfrentó dificultades en la vida?” Continuó recordándole hasta hacer llorar a Ḥafṣa, y dijo: “Por Allah, si pudiera vivir como ellos en la dificultad, quizás me uniría a ellos en la prosperidad.”[13]
Se narra de Qatāda (que Allah esté complacido con él): ʿUmar b. al-Khaṭṭāb (que Allah esté complacido con él) salió más tarde que la gente el viernes, y se disculpó por su retraso diciendo: “La razón de mi retraso es que mi prenda estaba siendo lavada y no tenía otra prenda.”[14]
Los nobles Compañeros del Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) son un ejemplo práctico perfecto para los creyentes sinceros que siguen su camino. Son modelos en zuhd, castidad, pureza y rectitud.
B. El verdadero significado de Zuhd
Las definiciones mencionadas y la aclaración de su legitimidad muestran que el zuhd es una estación espiritual (maqām) del qalb. Zuhd es sacar el amor por el mundo del qalb, pues el asceta no se inclina hacia él con su qalb. El zahid (asceta) solo se ocupa de aquello para lo que Allah lo creó.
El significado de zuhd no es que el creyente abandone el mundo, retire su mano de la riqueza y la propiedad, renuncie a las ganancias lícitas y dependa de otros.
El Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) explicó el verdadero significado de zuhd así: “El ascetismo en el mundo no significa hacer ilícito lo lícito ni desperdiciar la riqueza. Más bien, el ascetismo no es confiar en lo que tienes en la mano, sino aceptar que todo está en el poder de Allah. Luego, si te sobreviene una calamidad, tu amor por Allah debe ser mayor que antes de la calamidad, aunque no pierdas lo que tenías.”[15]
(En el hadiz se utiliza el término “zuhd”; lo he traducido como “ascetismo”—el significado es el mismo. Traductor...)
Allāma al-Munāwī (que Allah tenga misericordia de él), comentando este hadiz, dijo: “Zuhd no es abandonar la riqueza por completo. Más bien, para el zahid, la presencia o ausencia de riqueza es igual, y el qalb no se apega a ella. Debe saberse que el Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) fue un ejemplo para los ascetas; comía carne, halva y miel, amaba a sus esposas, el perfume y la ropa fina. Toma lo que es puro y lícito sin derroche ni arrogancia, y cuídate de la renuncia monástica al mundo como los monjes.”[16]
Los maestros sufíes (Saādat al-Ṣūfiyya) aceptan que el zuhd es una estación espiritual del qalb. ʿAmr b. ʿUthmān al-Makkī (que Allah tenga misericordia de él) dijo: “Sepas que la raíz y fundamento del zuhd en el qalb es ver el mundo como insignificante y despreciable. Esto es lo esencial, y la realidad (ḥaqīqa) del zuhd solo es posible a través de esto.”[17]
Nuestro maestro ʿAbd al-Qādir al-Jīlānī (que su secreto sea santificado) resumió el verdadero significado, interpretación y explicación del zuhd con su dicho: “Saca el mundo de tu qalb; ponlo en tu mano o en tu bolsillo para que no te dañe.”[18]
En este sentido, algunos gnósticos dicen: “No es zuhd retirar tu mano del mundo mientras permanece en tu qalb; zuhd es sacarlo de tu qalb.” Por ello, Ibn ʿAjība (que Allah tenga misericordia de él) definió el zuhd como: “Zuhd es impedir que el qalb se apegue a algo que no sea Allah.”[19]
Según el Imam al-Zuhrī (que Allah tenga misericordia de él), el verdadero significado de zuhd es: “Agradecer a Allah Altísimo por proveer sustento lícito, contentarse con la provisión que Allah te ha asignado y refrenar tu nafs de lo ilícito.” Cuando se le preguntó sobre el zuhd de un musulmán, dijo: “Que la gratitud por lo lícito no sea menor que la paciencia ante lo ilícito.” (No será incapaz de agradecer por la provisión lícita y será paciente ante lo ilícito.)[20]
Los sabios han acordado que el propósito de los versículos y hadices que critican el mundo no es condenar el mundo en sí, sino advertir contra ocupar el qalb con él. El creyente no debe tomarlo como su objetivo ni esforzarse por él con todos sus medios. El verdadero objetivo es no olvidar buscar la riḍā de Allah Altísimo. El mundo es un hermoso medio para el creyente y un maravilloso vehículo para acercarse a Allah Altísimo. Si uno adora el mundo, se vuelve feo. En este sentido, Allāma al-Munāwī (que Allah tenga misericordia de él) dijo: “El mundo en sí no es condenado, pues es el campo de la Otra Vida. Quien lo adquiere según las reglas de la sharia (la ley sagrada), el mundo ayuda a su Otra Vida. Por ello, se dice: ‘No te inclines al mundo, pues no permanece para nadie. Pero tampoco lo abandones, pues solo a través de él se alcanza la Otra Vida.’”[21]
C. El camino para alcanzar el Zuhd
En verdad, el zuhd es una estación espiritual (maqām) del qalb y un rango elevado, pues es purificar el qalb del amor por algo que no sea Allah Altísimo. Alcanzarlo es un asunto importante, logrado mediante gran esfuerzo y obras beneficiosas. El medio más importante es la compañía de un murshid (guía espiritual) que toma la mano del murīd (discípulo), lo guía correctamente, lo conduce paso a paso con sabiduría y discernimiento, y lo mantiene alejado de los tropiezos.
Quienes hacen del zuhd su único objetivo en la tariqa (vía sufí) y caen en error han vestido ropas remendadas, comido alimentos toscos, abandonado las ganancias lícitas, envidiado a los ricos, llenado sus qalbs de amor por el mundo y se han imaginado entre los ascetas. La raíz de su error es que caminan sin la compañía de un murshid que conozca su estado.
Sobre tales personas, al-Munāwī (que Allah tenga misericordia de él) dijo: “Zuhd no es vaciar la mano, sino vaciar el qalb. Algunos grupos, al no conocer el zuhd, imaginaron que era abandonar lo lícito y separarse de la gente, por lo que descuidaron los derechos, cortaron lazos familiares, perjudicaron a las criaturas, criticaron a los ricos y sus qalbs se llenaron del deseo de riqueza como montañas. No se dieron cuenta de que el zuhd solo es con el qalb. La esencia del zuhd es matar los deseos en el qalb. Cuando se abstuvieron de sus deseos con sus miembros pero no con sus qalbs, imaginaron que habían perfeccionado el zuhd. Esta ilusión llevó a muchos imames a censurarlos.”[22]
Hay muchos que se vuelcan hacia el mundo y sus placeres, cuyos qalbs están ocupados con el amor por el mundo, que pasan todo su tiempo acumulando bienes mundanos y que imaginan haber alcanzado el zuhd en sus qalbs. Creen entender la realidad del zuhd. Si tuvieran un médico del corazón que les diera nasīḥa (consejo) sincera y les mostrara la realidad de sus atributos y los guiara al verdadero camino del zuhd. Debe señalarse que los murshids a veces prescriben ciertas formas de lucha espiritual (mujāhada) como remedios temporales y necesarios para algunos estudiantes, para ayudarles a vaciar sus qalbs de apegos mundanos. Pueden animar a comer poco y comida sencilla, vestir ropa simple para sacar el amor por el mundo del qalb, o dar generosamente para eliminar el rasgo de avaricia severa. Tales remedios son necesarios y beneficiosos mientras estén bajo la supervisión y juicio del murshid. Estos no son fines en sí mismos, sino medios legítimos para que el qalb alcance el verdadero zuhd.
El Noble Mensajero (la paz y las bendiciones sean con él) comía comida sencilla y ataba piedras a su estómago por el hambre, aunque se le ofrecieron las montañas como oro. Se contentó con poco. Esto demuestra la legitimidad de tales prácticas.
En este sentido, el Imam Junayd (que Allah tenga misericordia de él), formado por los shaykhs gnósticos, dijo: “No tomamos el sufismo (taṣawwuf) de oídas, sino del hambre, de abandonar el mundo y de abstenernos de sus bellezas y hábitos. Pues el sufismo es el atributo de tratar con Allah Altísimo.” La esencia del sufismo es abstenerse del mundo, como dijo Ḥāritha: “Hice huir a mi nafs del mundo. Me mantuve despierto por las noches y sediento durante el día.”[23]
El gran murshid, nuestro maestro ʿAbd al-Qādir al-Jīlānī (que Allah tenga misericordia de él), dirigía a sus estudiantes al inicio de su camino espiritual a luchar con su nafs, vestir ropa áspera, practicar sabr y acostumbrarse a una vida solitaria y sencilla. Luego los trasladaba a las estaciones espirituales de zuhd hasta que dar y recibir, la pobreza y la riqueza, les resultaran iguales, y vaciaba sus qalbs de todo lo que no fuera Allah Altísimo. Los maestros sufíes dirigían sus mentes a acciones que ayudan a realizar la estación de zuhd. Algunas de ellas son:
1. Saber que el mundo es una sombra pasajera y una ilusión fugaz. Después de él viene la morada de la permanencia (la Otra Vida), ya sea el Paraíso bienaventurado o el castigo doloroso. La persona verá el resultado de sus obras: si son buenas, bien; si son malas, mal.
ʿAbdullāh b. Shikhkhir (que Allah esté complacido con él) dijo: “Fui al Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) mientras recitaba la Sura al-Takāthur. El Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: ‘El hijo de Adán dice: Mi riqueza, mi riqueza. ¡Oh hijo de Adán! ¿Tienes algo salvo lo que comes y consumes, lo que vistes y desgastas, o lo que das en caridad y así preservas?’”[24]
Abū al-Mawāhib al-Shādhilī (que Allah tenga misericordia de él) dijo: “Con el amor por el mundo, la adoración del murīd (discípulo), la ocupación del qalb y el cansancio de los miembros, todo es en vano. Por mucha que sea la adoración, es poca ante Allah Altísimo.”
2. Saber que más allá de este mundo hay una morada de mayor valor e importancia—la morada de la permanencia (la Otra Vida). Allah Altísimo dice en al-Nisāʾ 4:77:
“El disfrute de este mundo es poco, y la Otra Vida es mejor para quienes tienen taqwa (la conciencia de Dios).”
Por ello, dirigieron a sus seguidores a apartarse del mundo y a aspirar a la vida de la Otra Vida, al Paraíso, sus bendiciones y buscar la complacencia de Allah. Siguieron el camino de los Compañeros y los predecesores justos (que Allah esté complacido con ellos), quienes sacrificaron, prefirieron a otros, lucharon contra su nafs y no se dejaron engañar por los adornos de esta vida pasajera, venciendo sus deseos.
Algunas de sus palabras se convirtieron en su lema:
“No mires los palacios construidos,
Mira los huesos que se pudrirán.
Cuando recuerdes los adornos del mundo, di:
En verdad, la vida real es la vida de la Otra Vida, así que humíllate.”
3. Saber que el zuhd de los creyentes en este mundo no impide lo que les está decretado. Su deseo no puede atraer lo que no está destinado para ellos, ni lo que está destinado puede dejar de llegarles.
Resumen
En resumen: Zuhd es una estación elevada, pues conduce al amor de Allah Altísimo. Por ello, el Libro y la sunna llaman al zuhd, y los imames de la religión alaban su virtud. El Imam al-Shāfiʿī (que Allah tenga misericordia de él) dijo: “Aférrate al zuhd, ¡no lo abandones! Pues el zuhd del zahid es más hermoso que el adorno sobre el hermoso.”[25]
Por ello, los maestros sufíes realizaron el zuhd y pasaron por las etapas indicadas por Ibn ʿAjība (que Allah tenga misericordia de él):
Zuhd de la gente común: Abandonar todo lo que excede la necesidad.
Zuhd de los selectos: Abandonar todo lo que distrae de acercarse a Allah.
Zuhd de los selectos de los selectos: Abandonar la mirada a todo lo que no sea Allah Altísimo en todo momento.” Y continuó: “Zuhd es la causa del viaje espiritual y de la llegada, pues cuando el qalb está apegado a algo que no sea el Amado, no puede haber viaje.”[26]
El Imam al-Nawawī (que Allah tenga misericordia de él) describió a esta comunidad justa de la umma y dijo en un poema:
“En verdad, Allah tiene siervos inteligentes,
Que divorciaron el mundo, temiendo su tentación,
Lo miraron y comprendieron que,
¡El mundo no es un lugar para que el viviente se asiente!
Hicieron del mundo un mar y de las buenas obras su barco.”[27]
Notas
- Risāla al-Qushayriyya, p. 56
- Risāla al-Qushayriyya, p. 56
- Risāla al-Qushayriyya, p. 56
- al-Futūḥāt al-Wahbiyya Sharḥ al-Arbaʿīn Ḥadīth de Nawawī por el Shaykh Ibrāhīm Shibrī Ḥayṭī
- Ibn Māja, Kitāb al-Zuhd
- Muslim, Kitāb al-Dhikr wa’l-Duʿāʾ, narrado por Abū Saʿīd al-Khudrī (que Allah esté complacido con él). El hadiz completo: “La primera prueba que afligió a los Hijos de Israel fue por las mujeres.”
- Bujārī, Ṣaḥīḥ, Kitāb al-Riqāq
- Tirmidhī, Kitāb al-Zuhd, declarado auténtico
- Tirmidhī, Kitāb al-Zuhd, narrado por Sahl ibn Saʿd al-Sāʿidī, declarado ḥasan ṣaḥīḥ
- Abū Dāwūd, Kitāb al-Zakāt; Tirmidhī, Kitāb al-Manāqib, narrado por ʿUmar b. al-Khaṭṭāb. Tirmidhī declaró el hadiz ḥasan ṣaḥīḥ
- Tirmidhī, Kitāb al-Manāqib, narrado por Kathīr (que Allah esté complacido con él), el liberto de ʿAbd al-Raḥmān b. Samura
- Tārīkh ʿUmar b. al-Khaṭṭāb por Ibn al-Jawzī, p. 102
- Tārīkh ʿUmar b. al-Khaṭṭāb por Ibn al-Jawzī, p. 104
- Tārīkh ʿUmar b. al-Khaṭṭāb por Ibn al-Jawzī, p. 102
- Tirmidhī, Kitāb al-Zuhd, narrado por Abū Dharr (que Allah esté complacido con él), declarado gharīb
- Fayḍ al-Qadīr Sharḥ Jāmiʿ al-Ṣaghīr, al-Munāwī, vol. 4, p. 72
- Ṭabaqāt al-Ṣūfiyya por al-Sulamī, p. 203
- Fatḥ al-Rabbānī por el Shaykh ʿAbd al-Qādir al-Jīlānī
- Miʿrāj al-Tashawwuf, Ibn ʿAjība, p. 7
- al-Nihāya fī Gharīb al-Ḥadīth por Ibn al-Athīr, entrada sobre Zuhd
- Fayḍ al-Qadīr Sharḥ Jāmiʿ al-Ṣaghīr, vol. 3, p. 545
- Fayḍ al-Qadīr Sharḥ Jāmiʿ al-Ṣaghīr, vol. 3, p. 73
- Ṭabaqāt al-Ṣūfiyya por al-Sulamī, p. 158
- Muslim, Kitāb al-Zuhd
- Fayḍ al-Qadīr Sharḥ Jāmiʿ al-Ṣaghīr, vol. 4, p. 73
- Miʿrāj al-Tashawwuf, Ibn ʿAjība, pp. 7–8
- Imam al-Nawawī, Riyāḍ al-Ṣāliḥīn, p. 3
- Taʿrīfāt al-Sayyid, p. 57
- Miʿrāj al-Tashawwuf, p. 8
- Sharḥ Ṭarīqat Muḥammadiyya por al-Nāblusī, vol. 2, p. 105
- Risāla al-Qushayriyya, p. 89
- Risāla al-Qushayriyya, p. 89
Del Diccionario de Erginli
(signos de zuhd; ḥāriṣ; características de los ascetas; estación de zuhd; ascetas; zuhd en algo frente a otra cosa; zuhd en el zuhd; zuhd según el no-gnóstico; zuhd del adorador; zuhd de los poseedores de maʿrifa; zuhd de la gente de estados espirituales; zuhd de la gente de gran realización; zuhd de la gente de escrúpulo; zuhd de los poseedores de preliminares; zuhd de los buscadores)
Zuhd en el mundo significa comodidad para el cuerpo. La inclinación hacia el mundo trae preocupación y tristeza. ¡Prepara tu provisión y envíala a la Otra Vida! Sé el ejecutor de tu propio nafs, no hagas que otros sean tus ejecutores para que no dividan tu herencia.
Vive tu vida como si ayunaras, y que tu ruptura del ayuno sea tu muerte. Si Allah me concediera múltiplos de lo que te ha dado, no me alegraría tanto como ocuparme de Allah por un abrir y cerrar de ojos.
La señal de conocer el mundo es abandonarlo, alejarse de quienes dependen de él, lo aman, lo prefieren y lo estiman, y vivir en zuhd y soledad. (Adab, 146)
Abū Yazīd (al-Bisṭāmī) dijo: ¡Oh joven buscador de conocimiento! Busca el conocimiento dentro del conocimiento. El conocimiento es algo distinto al conocimiento en el que estás. ¡Oh joven buscador de zuhd! Busca el zuhd dentro del zuhd. Zuhd es algo distinto al zuhd en el que estás. ¡Oh joven buscador de taqwa! Busca la taqwa dentro de la taqwa. La taqwa es algo distinto a la taqwa en la que estás.
El zahid es quien siempre piensa en Él, permanece con Él y nunca vuelve su mirada a nada más. El adorador (ʿābid) es quien ve el favor de Allah en sus actos de adoración, tanto que su adoración se ahoga en esos favores y bendiciones.
Cuando se preguntó a Abū Yazīd al-Bisṭāmī sobre la naturaleza del zuhd, respondió: No tiene estación. Luego, describiendo el comienzo de su propio zuhd, dijo: Durante tres días estuve en zuhd. El primer día, fui asceta respecto al mundo y lo que hay en él. El segundo día, fui asceta respecto a la Otra Vida y lo que hay en ella. El tercer día, fui asceta respecto a todo lo que no es Allah. Al cuarto día, no me quedó nada salvo Allah. Una voz me llamó: ¡Oh Abū Yazīd! No tienes taqwa con Nosotros. Respondí: Esto es lo que buscaba. Luego dije: ¡Lo he encontrado! Invité a mi nafs a obedecer a Allah, pero se apartó, así que la privé de agua durante un año.
El pensamiento del gnóstico (ʿārif) le da esperanza. El pensamiento del zahid lo consume.
Para el no-gnóstico, el zuhd es una transacción, como si intercambiara los bienes de este mundo por los de la Otra Vida. Para el gnóstico, el zuhd es purificarse de cualquier cosa que oculte el secreto del Real (al-Ḥaqq), y verse a sí mismo como superior a todo lo que no es el Real. (Ishārāt, IV, 59)
Hay tres rangos entre los ascetas (zuhhād). Algunos son principiantes, que no poseen riqueza ni en sus manos ni en sus qalbs. Cuando se preguntó a Junayd sobre el zuhd, respondió: Vaciar la mano de riqueza y el qalb de deseo. Cuando se preguntó a Sari al-Saqaṭī sobre el zuhd, respondió: Que una persona vacíe su qalb de lo que tiene en la mano.
Algunos ascetas realizan el zuhd. Cuando se preguntó a Ruwaym Aḥmad sobre la naturaleza del zuhd, describió a los ascetas como aquellos cuyo nafs abandona todos los placeres relacionados con el mundo. Este es el zuhd de los realizados, pues en la mera abstención de las cosas mundanas hay comodidad, fama, elogio y estatus ante la gente, por lo que el nafs encuentra placer en ello. Quien está interiormente desprendido de estos placeres es verdaderamente realizado en el zuhd.
El tercer grupo son los conocedores (ʿārifūn) y quienes han alcanzado la certeza. Incluso si todo el mundo fuera su propiedad lícita y no se les preguntara por ello en la Otra Vida, y no disminuyera su recompensa ante Allah, si lo abandonaran por Allah, su zuhd sería por lo que Allah ha considerado desde que lo creó. Si el mundo valiera ante Allah lo que el ala de un mosquito, no le daría a un incrédulo ni una gota de agua. Así, han llegado a ser ascetas incluso respecto a su zuhd, y han hecho tawba de su zuhd. Como dijo Shiblī cuando se le preguntó sobre la naturaleza del zuhd: Zuhd es negligencia, pues el mundo no es nada. Ser asceta respecto a nada es en sí mismo negligencia. (Lumaʿ, 73)
Junayd dijo: Zuhd es que la mano esté vacía de riqueza y el qalb vacío de buscarla.
Cuando se preguntó a ʿAlī Abū Ṭālib sobre el zuhd, dijo: Es no preocuparse si el mundo lo consume el creyente o el incrédulo. Yaḥyā dijo: Zuhd es abandonar lo innecesario. Ibn Masrūk dijo: El zahid no puede tener como dueño ninguna causa salvo Allah.
Cuando se preguntó a Shiblī sobre la naturaleza del zuhd, dijo: ¡Ay de vosotros! ¿Hay algo que valga lo que el ala de un mosquito para que uno pueda ser asceta respecto a ello? (Aquí se hace referencia al hadiz: “Si el mundo valiera ante Allah lo que el ala de un mosquito, no le daría a un incrédulo ni una gota de agua.” (Tirmidhī, Zuhd, 13), enfatizando que el mundo ni siquiera vale la pena ser asceta respecto a él.) Abū Bakr al-Wāsiṭī dijo: ¿Cuánto más te esforzarás por abandonar y apartarte de algo que ni siquiera vale el ala de un mosquito ante Allah?
De nuevo, cuando se preguntó a Shiblī sobre la naturaleza del zuhd, respondió: En realidad, no existe. Pues una persona es asceta respecto a lo que no posee, lo cual no es zuhd; o es asceta respecto a lo que posee, pero ¿cómo puede estar alejado de lo que tiene en la mano y consigo? Así, el zuhd no es más que abstenerse del deseo del nafs, distribuir lo que se posee y equipararse a quien no posee nada. Así, Shiblī vio el zuhd como abandonar lo que uno no tiene, lo cual es imposible, pues ya está abandonado. (Taʿarruf, 65)
Zuhd llama a dejar ir algo; la avaricia (bukhl) llama a retenerlo. La generosidad en sí misma es zuhd. Por ello, la avaricia es condenada, pues es inclinación hacia el mundo. La codicia es señal de avaricia, pues es evidencia de inclinación. La satisfacción es señal de generosidad, pues está incluida en el zuhd. (Kūt, I, 251)
Abstenerse de una cosa y no de otra es un error en el zuhd. Por ejemplo, uno puede ser asceta respecto al elogio pero no respecto a la riqueza, o viceversa. El zuhd puede practicarse por estatus y posición debido al dominio del deseo. En cualquier caso, cuando uno es asceta respecto al deseo, es verdaderamente asceta respecto al mundo. Este es el zuhd respecto al nafs, pues el nafs es la esencia misma del deseo, y el deseo es el espíritu del nafs. (Kūt, I, 268)
El zahid no es quien no posee nada, sino aquel a quien nada posee. Un sabio dijo sobre el significado de zahid: El zahid es quien no posee cosas, ni encuentra tranquilidad en ellas. También dijo: La provisión del zahid es lo que encuentra, su prenda es lo que lo cubre, su casa es donde se refugia y su estado es su momento.
Zuhd es abandonar la preferencia y la elección debido a la dificultad o la facilidad, y abandonar el riḍā y la sumisión. Este es el camino de la élite (khawāṣṣ). (Kūt, I, 269)
Zuhd en el mundo significa abandonar el exceso de bienes mundanos y sus deseos, contentarse con poco y satisfacerse solo con lo necesario. Esto trae consigo buen carácter, obras virtuosas y cualidades loables.
Lo opuesto al zuhd es la codicia y el deseo por el mundo, lo cual trae mal carácter, obras feas y acciones reprobables. (Ikhwān, I, 357)
La castidad y el autocontrol son de las características importantes de los ascetas (zuhhād). A estas les siguen el buen carácter y muchas virtudes, como: escrúpulo (warāʿ), preservación, dignidad, taqwa, confiabilidad, hombría, generosidad, dulzura, tranquilidad, vigilancia, precaución, salud, seguridad, buena alabanza, purificación, envidia (en lo bueno), alegría, amor de los corazones, inocencia, dar tranquilidad a la gente, otorgarles confianza y permiso, honrarlos.
Otras características del zahid incluyen: generosidad, nobleza, liberalidad, dar, bondad, ihsan (la excelencia espiritual), altruismo, hacer el bien, compasión, misericordia, amor, bondad, caridad y regalos. Igualmente, otras características son: paciencia, seriedad, gentileza, calidez, tranquilidad, dignidad, modestia, perdón, indulgencia, desatención del mundo, compasión, misericordia, justicia, respeto por los derechos, amor, aceptación, respuesta, humildad, resistencia.
Otras características incluyen: riḍā (la complacencia con el decreto divino), satisfacción, comportamiento cortés, suficiencia con lo que se tiene, abstenerse de la codicia, comodidad en la dificultad, sumisión al destino, paciencia en las calamidades y un estado de hermosa tranquilidad.
Otras características incluyen: tawakkul (la confianza en Dios), confianza en Él, tranquilidad con Él, ikhlas (la sinceridad) en la acción, dua (la súplica), veracidad en la palabra, afirmación en el qalb, nasīḥa (consejo) a los hermanos, lealtad a las promesas, visión, determinación en las buenas obras, ihsan, bondad, competir en el bien. Son compasivos por temor a su Señor. Son los amigos de Allah (awliyāʾ), Sus amados y los siervos creyentes puros que Lo aman. (Ikhwān, I, 359)
Zuhd respecto al mundo y anhelar la Otra Vida son condiciones del iman (la fe) y cualidades del creyente. Allah hizo que Su Mensajero anhelara la Otra Vida: “Y en verdad, la Otra Vida es mejor para ti que la presente [vida].” (Otro versículo dice:) “Pero vosotros preferís la vida mundanal, mientras que la Otra Vida es mejor y más duradera.” Hay muchos versículos en el Corán que ordenan el desapego del mundo y el anhelo por la Otra Vida.
Hermano mío, sabe que el ser humano por naturaleza no abandona ni se aleja del beneficio presente e inmediato. Solo desea el beneficio diferido cuando su superioridad sobre el inmediato se hace evidente.
Sabe que los creyentes, los sabios y los profetas se han apartado del mundo—porque la realidad de la Otra Vida se les ha hecho clara—y han abandonado los deseos inmediatos, anhelado la Otra Vida y buscado sus bendiciones. Han comprendido que las bendiciones de la Otra Vida son superiores a las del mundo, así como la gente del mundo percibe los asuntos mundanos con sus sentidos, así también ellos presencian las bendiciones de la Otra Vida con el ojo del qalb y la luz del intelecto.
Hermano mío, sabe que conocer la realidad de la Otra Vida y presenciar sus estados es el ...
Fuente: Zafer Erginli (ed.), Diccionario de Términos del Sufismo con Textos.