Que la esperanza de una persona disminuya cuando cae en pecado por error es una señal de que confía en sus obras.
Traducción Poética
La prueba de confiar en la obediencia
Es la falta de esperanza en el momento del pecado
Explicación
Quienes confían en las obras justas como el dhikr (el recuerdo de Dios) y la adoración son de dos tipos. Uno son los adoradores y ascetas, el otro son los murīd (discípulos, aspirantes) y sālik (viajeros en la senda sufí). El primer grupo confía en la adoración para entrar al Paraíso y salvarse del castigo divino.
La confianza del segundo grupo en sus obras se refiere a levantar los velos de todo lo que no es Dios (masiwā), alcanzar la manifestación de la Visión Divina (zuhūr-u Dīdār) y descubrir los conocimientos esotéricos (ʿulūm-i ladunniyya).
Zuhūr-u Dīdār: Ver al Real (Dios). Como ambos tipos de confianza surgen de ver el nafs (el ego / alma inferior) y atribuirle las obras, ambos han sido rechazados por la gente de la realidad (ḥaqīqa), y quienes confían en sus obras siempre han sido considerados dignos de reproche.
Quienes han alcanzado altos grados de certeza (yaqīn) en la maʿrifa (el conocimiento de Dios) no ven en sus obras ningún estado en el que confiar, sino que en toda situación atestiguan al Verdadero Existente Necesario (Wājib al-Wujūd) como el verdadero agente. Por lo tanto, al verse como lugares de manifestación (maẓhar) de los Nombres y Atributos opuestos de Allah, ni su esperanza y fe disminuyen repentinamente en el momento del pecado, ni su temor y reverencia se reducen en el momento de la adoración.
Así pues, que los siervos confíen en su Señor es el atributo de los gnósticos (ʿārifūn) que han alcanzado el secreto del tawhid (la unicidad de Dios); mientras que confiar en algo distinto de Él es el atributo de los negligentes que no conocen el camino del tajrīd (despojo) y tafrīd (afirmación de la unicidad divina).
El resultado de esta sabiduría es invitar a quienes están en el camino del viaje espiritual (sayr wa sulūk) a la alta aspiración, y advertir contra la privación de la realidad que provoca confiar en la adoración. El objetivo no es hacer que se abandonen las obras justas, ni sembrar dudas sobre los bellos estados que puedan obtenerse a través de ellas.
Allah es el único verdaderamente rico en todos los mundos. ¡Qué valor puede tener la adoración y la servidumbre frente a Su gracia y compasión! El Paraíso, lugar de manifestación de la belleza (jamāl) de Allah, es resultado de Su generosidad y favor; el Infierno, lugar de manifestación de Su majestad (jalāl), es resultado de Su justicia. Por ejemplo, un cierto asceta de los Hijos de Israel pasó su larga vida en retiro y adoración, pero en el momento del juicio, toda su adoración ni siquiera pudo pagar la bendición de la existencia. Cuando Allah ordenó que fuera castigado por las demás bendiciones por las que no mostró gratitud, ese asceta comprendió que su único medio de salvación era la gracia y compasión divinas, y se aferró al don divino, refugio de los desamparados.
Incluso el amado de los mundos, nuestro Profeta (la paz y las bendiciones sean con él), expresó que no confiaba en sus obras diciendo: “¡Oh mi Señor, no te hemos adorado como realmente mereces!”
Tajrīd y tafrīd: Que el sālik (viajero) purifique su exterior de bienes y posesiones, y su interior de la expectativa de recompensa. Tajrīd es mantener el qalb (el corazón) alejado de todo lo que no sea Allah; tafrīd es exaltar al Real por encima de los atributos que no convienen a Su majestad y verlo como único (fard). Sayr wa sulūk: Ingresar y continuar en un camino de formación espiritual; seguir una tariqa (una vía sufí). Este hadiz es una escuela de sabiduría para la comunidad adoradora y una lección para la nación asceta.
Reconoce tu culpa, no te enorgullezcas de tu obediencia, pues en el hospital de la sabiduría, buscan a los enfermos.