La necesidad es para ti una cualidad esencial; es originaria. Así, la sucesión de causas de necesidad te recuerda la parte oculta de tu estado de carencia. Y las cosas que surgen posteriormente no pueden eliminar tu necesidad esencial.
Traducción Poética
La pobreza y la necesidad son, sin duda, un asunto esencial para ti
Las causas te recuerdan tu oculta tarde
Luqmān, 20.
Aunque la bendición de la creación y el socorro te enriquezcan
No elimina la pobreza esencial que es tuya
Explicación
El hecho de que el ser humano, por su propia esencia, se encuentre en pobreza y necesidad, es porque, como todo ser creado, el ser humano necesita la bendición de la creación y el sostenimiento (ījād e imdād) de Allah (Dios). Pues si no existieran estas dos bendiciones divinas, no habría ser humano que adornara el ámbito de la existencia. Ya que el ser humano necesita a Allah tanto en el inicio como en la continuación de su existencia, y de las bendiciones de ījād e imdād, aunque por la salud corporal y la abundancia de riquezas alcance una suficiencia temporal y olvide esta necesidad imprescindible tras el velo del ocultamiento, sigue siendo necesitado. Para quienes viven entre bendiciones, la sucesión de causas de necesidad como el hambre, la enfermedad, la sed y el dolor, es una bendición que exige shukr (la gratitud), pues está destinada a recordarles y advertirles sobre esta necesidad esencial. Porque quien, en la apertura de la fortuna, se olvida de sí mismo y se embriaga, si de repente es afligido por una calamidad inesperada y cae en impotencia y angustia, inmediatamente recobra el sentido y, al comprender su necesidad esencial (su necesidad en la creación), comienza a cumplir con sus deberes de servidumbre. Así, rasga el cuello de la camisa del istidrāj (ilusión gradual) y alcanza el límite del yaqīn (la certeza). Por el contrario, si la salud corporal y la apertura de la fortuna continúan sin interrupción, se vuelve completamente arrogante y es inscrito en primer lugar en la lista de los perdedores.
Sobre esto, uno de los sabios dijo: “La verdadera razón por la que el Faraón se atrevió a reclamar la divinidad fue que la riqueza, la salud y el bienestar continuaron para él durante unos cuatrocientos años, y experimentó todo tipo de estados extraordinarios de istidrāj, gobernando con un esplendor y ostentación excepcionales sin sufrir jamás dolor de cabeza ni de muelas. Si, aunque fuera solo una hora al día, hubiera sido afligido por alguna calamidad, problema o enfermedad, no se habría atrevido a reclamar la divinidad.”
No obstante, el estado descrito corresponde a la mayoría de las personas. Cuando ven las causas de la necesidad, inmediatamente presentan su necesidad a Allah; pero cuando desaparecen las causas de la necesidad, abandonan el camino de la pobreza y la súplica. Como en los versículos: “Y cuando os aflige una desgracia en el mar, se desvanecen todos aquellos a quienes invocáis salvo a Él. Pero cuando os salva llevándoos a tierra firme, os apartáis [de Él]...” (al-Isrāʾ 17:67) y “Y cuando la aflicción toca al ser humano, Nos invoca...” (Yūnus 10:12), estos nobles versículos prueban este significado.
Pero quienes son ʿārif-i billāh (gnósticos, quienes conocen a Allah), siempre observan su pobreza y necesidad esencial, y así alcanzan los peldaños más altos de la ascensión. Por lo tanto, no necesitan las causas mencionadas. Si estos nobles individuos se ven expuestos a causas dolorosas, estas molestias temporales no son solo para el despertar y el estímulo, sino para mostrar, desde su perspectiva, los signos de fidelidad en el grado de servidumbre, aumentar su recompensa y galardón, y elevar sus rangos.
Pues la pobreza (faqr) es de tres tipos: la primera es faqr al-jilqa (pobreza de la creación) para la gente común; la segunda es faqr al-sifa (pobreza de atributo) propia de la élite; la tercera es faqr al-karam (pobreza de nobleza), el estado de los más selectos de la élite.
Faqr al-jilqa es la pobreza y necesidad esencial. Requiere recordatorio.
Faqr al-sifa es despojarse tanto de este mundo como del otro y volverse hacia el Real (Dios). Se llama faqr al-sifa porque se alcanza despojándose de los atributos humanos que son la causa de la necesidad de la propia existencia. Incluso para los perfectos caracterizados por este tipo de pobreza, pueden surgir causas que recuerdan, pero como se ha dicho, esto no es para recordar sino para el progreso y la exaltación.
Faqr al-karam es quedarse solo con la existencia del Real (Dios) y despojarse de la existencia transitoria. Esto es la verdadera riqueza (ausencia de necesidad), y en esto nunca se concibe la necesidad de causas que recuerden. Así, un rico generoso, deseando regalar una bolsa de dinero por buena opinión a un ʿārif-i billāh que ha abandonado todo el mundo y su contenido y se ha despojado del deseo del Paraíso para caracterizarse por este faqr al-karam, recibió de esa persona la siguiente respuesta gnóstica:
“Solo pude comprar esta pobreza, que es la verdadera riqueza, renunciando al mundo y al más allá. Sé justo: ¿cómo podría venderla por tus pocos dirhams?”
al-Isrāʾ 17:67. Yūnus 10:12. Faqr: necesidad, pobreza. Carencia, necesidad. Sentir la propia necesidad ante Dios. Saber que todo pertenece a Allah.