Saber que quien te somete a la tribulación es Allah, el Altísimo, debe aliviar el peso de tus penas. Porque la Sublime Realidad que decreta todo lo que te sucede es al-Ḥaqq (el Real), quien ha hecho costumbre elegir lo mejor para ti.
Traducción Poética
Que se alivie la carga de la prueba
Por tu saber, amado, que es una prueba del Real
Pues Quien dirige los destinos hacia ti
Ha hecho costumbre elegir lo mejor
Explicación
Muvakkaten: Por un corto tiempo. Temporalmente. Zavāhir: Plural de ẓāhir; apariencias, formas externas. Letāʾif: Facultades sutiles; sentimientos profundos y ocultos no ligados al cuerpo. Véase al-Anʿām 6:76.
Cuando la persona sabe que Allah, el Poseedor de la Majestad, es al-Raḥīm (el Misericordioso) y al-Raḥmān (el Compasivo), no debe dar demasiada importancia a las tribulaciones que le sobrevienen por una sabiduría divina, y, conforme a la aleya: «Pero puede que odiéis algo y sea un bien para vosotros» (al-Baqara 2:216), debe mirar el resultado de los asuntos y esperar con esperanza los dones que aparecerán a través de lo que parece aflicción. Porque Allah, en cuya mano está la cadena de los destinos, ha hecho costumbre desear siempre lo bueno para Sus siervos. Aunque no es obligatorio para el Señor Exaltado hacer siempre lo mejor y más adecuado, la ausencia de obligación no implica que no ocurra. Además, el decreto divino encierra miles de sabidurías y beneficios, y el juicio del Señor está libre de injusticia y fealdad. Por ello, los asuntos decretados por Allah—como la pérdida de bienes y de hijos, el sufrimiento y la enfermedad—no carecen de beneficio para Sus siervos en este mundo y en el Más Allá.
Así como, si una persona experimenta algún daño de un amigo leal de quien siempre ha recibido bondad, debe interpretarlo como proveniente de la sinceridad de su propósito y responder con paciencia y resistencia, así también debe responderse al decreto de Allah, quien es más compasivo con Sus siervos que sus propios padres. ¿Cómo, entonces, sería permisible mostrar descontento o temor—estados contrarios a la cortesía de la servidumbre—ante un decreto de Allah que en apariencia parece malo?
Abū Ṭālib al-Makkī (que Allah tenga misericordia de él) dijo: «La persona no desea ser pobre, necesitada, débil y desconocida. Sin embargo, debido a la resurrección, este estado resulta en abundante bien. Pero la gente desea riqueza, bienestar y fama, lo cual, por el contrario, conduce al ḥijāb (el ser velado del Real) y a la privación». Así, el noble Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: «El Paraíso está rodeado de cosas desagradables para el nafs (el ego / alma inferior), y el Infierno está rodeado de deseos agradables para el nafs».
Este hadiz aclara aún más esta sabiduría. Porque el Paraíso, que está rodeado de cosas pesadas para el nafs, se alcanza obteniendo la complacencia divina y soportando esas dificultades con sabr (la paciencia). El estado que conduce al Infierno es perseguir los deseos del nafs, apartándose de la morada eterna del Más Allá e inclinándose hacia la tierra del orgullo, este mundo efímero. ¡Da buenas nuevas a los pacientes!