Quien considera la gracia de Allah separada de Su decreto, lo hace por una deficiencia en su percepción.
Traducción Poética
Quien imagina que la gracia del Real puede separarse del destino,
Es débil de pensamiento y limitado de visión respecto al juicio del Señor.
Explicación
No ver la gracia del Real en todo lo que manifiesta el destino se debe a una deficiencia en la percepción. Esta deficiencia proviene de tener poco buen pensamiento (ḥusn al-ẓann) acerca de Allah Altísimo y una certeza (yaqīn) débil. Pues, si la mirada del murīd (el discípulo) es perfecta, verá miles de beneficios y ganancias incontables en cada decreto divino, y su buen pensamiento sobre Allah aumentará. Incluso si en el destino hay aflicciones y calamidades, al murīd que percibe la realidad le llegarán de ellas muchos beneficios consecutivos. Uno de estos beneficios es que la aflicción se convierte en medio de cercanía y camino para volverse hacia el Señor. Porque la aflicción es una situación contraria a los deseos y placeres sensuales del nafs (el ego / alma inferior), y tal situación, que constriñe al nafs y perturba la comodidad, sin duda obliga a refugiarse en la puerta del Señor, lo que conlleva cercanía a Allah y un buen final. Buscar un beneficio mayor que este sería inútil. Otro beneficio de la aflicción es que anula las cualidades carnales que aumentan el apego al mundo y refuerzan la inclinación al pecado y la desobediencia; refrena los caprichos y deseos. Otro beneficio es que los estados loables del corazón—como sabr (la paciencia), riḍā (la complacencia con el decreto divino), zuhd (ascetismo), tawakkul (la confianza en Dios) y el anhelo de encontrarse con el Real—surgen más en tiempos de aflicción que en tiempos de bienestar y comodidad. Un solo átomo de las acciones del corazón es mejor que acciones corporales tan grandes como montañas. Otro beneficio es que las aflicciones sirven como expiación de los pecados y elevan los grados.
Así, es bien sabido entre quienes tienen visión que en cada decreto divino de Allah Altísimo hay muchas gracias ocultas. Por ello, uno de los ʿārifīn (gnósticos) dijo: “Me vi afligido por una enfermedad severa. Sin embargo, deseé la continuación de mi enfermedad más que recuperar la salud.” Entre los nobles Compañeros (ṣaḥāba), Imran ibn Ḥuṣayn (que Allah esté complacido con él) estuvo postrado en cama durante unos treinta años, sin poder moverse debido a hidropesía. Se hizo un agujero bajo su lecho para satisfacer sus necesidades. Cuando al-Ala’ ibn al-Shikhīr, uno de los grandes tabiʿīn (sucesores), lo visitó y vio su estado, se conmovió hasta las lágrimas. Imran le preguntó por qué lloraba. Él respondió: “¿Cómo no llorar al ver a un Compañero tan distinguido en tal estado?” Imran entonces dijo: “¡Oh hermano mío, no llores por mí! Pues amo el estado que mi Señor ha elegido para mí. Mientras viva, te contaré algo con la condición de que no se lo digas a nadie: por esta enfermedad, me he acostumbrado a las visitas de los ángeles. Oigo sus saludos y sus palabras, y experimento un deleite espiritual incomparable.”
En un hadiz qudsī: “La pobreza y la necesidad son Mi prisión, la enfermedad y el dolor son Mis grilletes; con ellos encierro a Mi siervo amado en la dignidad de Mi estación de complacencia (riḍā)”. Se relata que Bishr al-Ḥāfī dijo: “En un lugar llamado Abadán, encontré a un hombre afligido por enfermedad y angustia, en un estado muy miserable. Sus ojos se habían escurrido por su rostro, pero el fuego del dhikr (el recuerdo de Dios), shukr (la gratitud) y la alabanza al Señor ardían en su alma. De repente, se desmayó como si le hubiera dado epilepsia, y sentí gran compasión por él. Puse su cabeza en mi regazo y comencé a hacer dua (la súplica) por su recuperación. Cuando volvió en sí y escuchó mis palabras, dijo: ‘¿Quién es este charlatán que interviene entre mi Señor y yo, objetando la gracia divina sobre mí al suplicar por mí?’ Y retiró su cabeza de mi regazo.” Tras narrar este suceso, Bishr informó que hizo un pacto con Allah de no objetar nunca más las aflicciones que le sobrevengan a nadie.
Como se relata del Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él): Cuando Allah ama a un siervo, lo somete a la aflicción. Si muestra sabr, lo hace de los elegidos; si muestra riḍā, lo hace puro (muṣṭafā). Asimismo, está establecido en muchos hadices que las aflicciones y calamidades son expiación de los pecados. Uno de esos hadices: “Por cada dolor, dificultad, enfermedad y tristeza que aflige a un creyente, Allah borra algunos de sus pecados.” Otro hadiz: “Por cada dolor que aflige a un musulmán, ya sea enfermedad u otra cosa, Allah reduce sus pecados en proporción.”
También hay muchos hadices que indican que las aflicciones elevan los grados. Dos de ellos bastan para probarlo: “Si a un musulmán le pincha una espina, se le escribe un alto grado y se le borra un pecado.” El segundo hadiz: “A quien Allah quiere bien, lo aflige con calamidad.”
Sin dar el dolor del amor a los amantes, mi Amado, Seguramente solo es para conceder un día el remedio de la unión.