Quien tiene su particularidad fijada, no ha alcanzado la salvación perfecta.
Traducción Poética
Quien tiene su particularidad fijada,
No ha logrado el triunfo y la liberación perfectos.
Explicación
(Todo siervo que posee cercanía y karāma (el prodigio de un santo) no se ha liberado completamente del ser.)
Para un sālik (viajero) en el camino de la hudā (la guía), tener una particularidad fijada se refiere a la manifestación de karāma extraordinaria y sobrenatural, como atravesar distancias instantáneamente, volar en el aire o caminar sobre el agua; estas son las particularidades mencionadas. Sin embargo, no todos los siervos selectos cuya particularidad está así establecida están necesariamente completamente libres de las aflicciones del nafs (el ego / alma inferior), los peligros del deseo y los estados de oposición. De hecho, es atestiguado por quienes poseen discernimiento que muchas personas famosas por su karāma y señaladas como ejemplos no han escapado completamente de las aflicciones del nafs y no han mantenido la constancia en el camino de la rectitud. La verdadera realidad de la karāma es la istiqāma (rectitud) en la religión. Si bien toda persona de istiqāma posee una karāma intrínseca, no es evidente que todo poseedor de karāma posea la verdadera istiqāma.
Así, los siervos selectos distinguidos por la particularidad de la walāya (amistad con Dios) son de dos tipos. Un grupo es aceptado por la karāma resultante de la disciplina religiosa, adornado con la ética de la maʿrifa (el conocimiento de Dios), y, por la fuerza y constancia de la luz de la ḥaqīqa (la realidad interior), han sido liberados de la percepción de los demás y de las criaturas, permaneciendo subsistentes mediante la baqāʾ (la subsistencia en Dios) divina y siendo elegidos. Estos son la élite entre los muqarrabīn (los allegados) y los ʿārifīn (gnósticos), caracterizados más por la istiqāma que por la karāma, y son la gente del "tamkīn" (firmeza) que ha alcanzado el límite de la certeza (yaqīn). El otro grupo, aunque comparten con los primeros el ser destinatarios de karāma y el celo por la adoración, no se han despojado completamente de la percepción de su nafs ni de la atención a sus placeres. Estos, al estar apegados a las causas y velados por el velo de la existencia, son aquellos a quienes Allah ha hecho destinatarios de karāma como resultado de su disciplina, para calmar su nafs inquieto y fortalecer la huella de la cercanía en su qalb (el corazón) luminoso. Son la generalidad de los muqarrabīn, la élite de los Compañeros de la Derecha (ashāb al-yamīn), y los ascetas y devotos que perseveran en sus letanías entre la gente de la lucha espiritual (mujāhada).
En el ʿAwārif al-Maʿārif se afirma: "Aquel a quien no se le ha abierto ninguno de los significados relacionados con el poder divino, pero en cuyo qalb se manifiesta la luz de la maʿrifatullāh (el conocimiento de Dios), es más digno de ser descrito que la gente del desvelamiento (mukāshafa). Porque el poder es el acto del Omnipotente (al-Qādir), ¿y acaso quien está cerca del Omnipotente necesita la manifestación de Sus actos de poder?" Cuando se relató al shaykh Shiblī que un cierto walī de Allah llamado Abū Turāb, al quedarse sin comida en el desierto, vio que toda la llanura—montañas, colinas, desiertos y valles—se convertía en alimento para él, respondió: "Abū Turāb era alguien a quien el Generoso Dador (al-Wahhāb) trató con suavidad y con ihsan (la excelencia espiritual). Si hubiera alcanzado el rango de la perfección y la estación suprema de la maʿrifa, habría sido como aquel excelso que dijo: 'Permanezco siempre en la presencia de mi Señor, así que Él me alimenta y me da de beber, ¡y no necesito iftār!'—y no habría sido necesario que la llanura se convirtiera en alimento." Esta afirmación se refiere a un hadiz en el que el Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él), al prohibir a los Compañeros el ayuno continuo (ṣawm al-wiṣāl), explicó que él mismo no debía tomarse como medida en este asunto.
La karāma a veces aparece para el walī de Allah y a veces para otros, y dado que su ocurrencia está establecida por aleyas coránicas y hadices, no requiere más prueba. La manifestación de la karāma para el propio nafs del walī es para mostrarle el poder, la unicidad y la absoluta independencia de Allah respecto a las causas y los medios, y para enseñarle que las causas y los medios no tienen efecto en el poder divino, sino que es Allah quien actúa a través de todas las causas y medios.
Así, las causas y los medios no son más que velos para el testimonio de la belleza del poder y nubes sobre el rostro solar de la unicidad divina (ahadiyya). Quien se apega a estas cosas es rebajado; quien las atraviesa para llegar al Real (al-Ḥaqq) alcanza la estación de la llegada (wuṣūl). Por lo tanto, la karāma elimina el terremoto de la duda en la maʿrifa y la gracia divinas, y es una prueba definitiva para alcanzar la rectitud religiosa.
Cuando la karāma aparece para otros a través del walī, es para que la persona que la presencia reconozca al walī y para demostrar la solidez de su camino y la elevación de su disposición espiritual, de modo que quien se resiste a pesar de saber confiese, el incrédulo llegue al iman (la fe), y el dudoso alcance la certeza (yaqīn).
Las personas también se han dividido en dos grupos respecto a la karāma. Algunos consideran la karāma como el rango humano más alto, exaltando a sus poseedores y menospreciando a quienes poseen istiqāma y están libres de karāma. Otros, para limitar la karāma a los límites naturales de la voluntad humana y no exceder su capacidad, la llaman un juego divino. Uno de los grandes dijo: "Para los awliyāʾ (amigos de Dios), la karāma es como la menstruación; así como las mujeres se ven privadas de actos espirituales de adoración durante la menstruación, así también los poseedores de karāma se ven alejados del progreso espiritual por las cosas extraordinarias que experimentan." Sin embargo, aquellas karāma que son un ardid divino y un obstáculo para el progreso espiritual son los sucesos extraordinarios en los que sus poseedores confían y de los que se enorgullecen. Los sucesos extraordinarios que ocurren sin orgullo ni deseo son, en cambio, manifestaciones propias del grupo divino. Algunos de los primeros maestros dijeron: "El estado más sutil con el que los awliyāʾ son engañados son las karāma relacionadas con la ayuda divina." Un hombre que se beneficiaba mucho de la compañía del gran walī Sahl ibn ʿAbd Allāh al-Tustarī le dijo una vez: "A veces, cuando quiero hacer la ablución, el agua comienza a fluir ante mí como un arroyo de oro y plata." Sahl respondió: "¿No sabes que cuando los niños lloran, se les da adormidera para distraerlos y calmarlos?"—indicando que esto era una prueba divina para él. Una vez, Abū Ḥafs estaba sentado en el desierto con sus compañeros cuando una gacela descendió de una montaña cercana y se tumbó ante ellos como si fuera a ser sacrificada. Comenzó a llorar, y cuando le preguntaron por qué, respondió: "Cuando estaban sentados a mi alrededor, me vino el pensamiento: '¡Si tuviéramos un cordero para sacrificar y cocinar para ustedes!' Inmediatamente apareció esta gacela. Al ver esto, pensé en el Faraón, que pidió a Allah que hiciera fluir el Nilo como él quisiera, y su súplica fue aceptada como una forma de istidrāj (tentación gradual). ¿No debería llorar por estar en el mismo estado?" Luego liberó a la gacela.
El sultán de los gnósticos, Bāyazīd al-Bistāmī, dijo: "Allah me honró al principio de mi camino con pruebas claras y karāma. Como no me incliné hacia ellas, ¡me guió por el camino de la maʿrifa!" En resumen, la realidad del sufismo (taṣawwuf) y la karāma es la istiqāma en la sharia (la ley sagrada) y la tariqa (la vía sufí). Los sucesos extraordinarios suelen aparecer entre quienes no están en el camino de la istiqāma, ya sea por disciplina o como una forma de istidrāj. Por esta razón, la fuente de la manifestación y la karāma, el Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él), dijo: "¡La sura Hūd me ha envejecido!"—refiriéndose al mandato de la istiqāma contenido en la aleya: "Así que mantente firme como se te ha ordenado" (Hūd 11:112).
No canses a los demás, ni los demás te cansarán a ti; Sé recto, y Allah no te avergonzará.