Lo más beneficioso para la salud del qalb (el corazón) es retirarse en soledad y sumergirse en la contemplación.
Traducción Poética
Para vagar en el mundo de la reflexión,
No hay estado más adecuado para el qalb que la soledad.
Uzlet: Alejarse de la gente y aislarse en soledad. “Os dejaré a vosotros y a lo que invocáis en vez de Allah.” (Maryam 19:46).
Explicación
Todo murīd (el discípulo) que desea la irshād (guía espiritual) debe esforzarse por purificar su qalb de las enfermedades del nafs (el ego / alma inferior), para que los misterios divinos se manifiesten en él. En efecto, la compañía de los negligentes, la esclavitud a los hábitos, la obediencia a los deseos del nafs, el trato excesivo con la gente y el amor por el mundo son causas que provocan las enfermedades del nafs en el qalb.
Ante todo, para erradicar estas causas es imprescindible la soledad. Sin uzlet, los detalles del mundo ocupan constantemente el qalb y se permanece ajeno a las manifestaciones del mundo invisible. Por ello, se ha transmitido que una hora de contemplación es mejor que setenta años de adoración supererogatoria. Quien desee galopar en el campo de la contemplación, primero debe alejarse del trato con la gente.
Puesto que los caracteres son contagiosos, despojarse de los malos rasgos sólo es posible prefiriendo la soledad (uzlet). Sin contemplación, no pueden abrirse las puertas de la manifestación ni accederse a los campos de la visión espiritual. Así, los qalb, que son el tesoro de los conocimientos ocultos, sólo se purifican de las enfermedades del nafs retirándose en soledad y siendo receptivos a las manifestaciones divinas. Luego se adornan y embellecen mediante la contemplación.
Cuando a la noble esposa de Abū al-Dardāʾ, uno de los Compañeros (ṣaḥāba) gnósticos, se le preguntó cuál era la acción más virtuosa de su esposo, respondió: “¡Era su abundante contemplación sobre los favores de Allah!” Ḥasan al-Baṣrī, uno de los Tābiʿūn, también dijo: “La murāqaba (vigilancia espiritual) y la contemplación son un espejo de la realidad que muestra las bellezas de los contemplativos separadas de sus rasgos feos. Cuando esta contemplación es sobre las aleyas (āyāt) de Allah y Sus obras artísticas, esa persona llega a conocer los atributos de Majestad (Jalāl) y Poder (Jabarūt). La contemplación sobre Jalāl y Jabarūt conduce a comprender las bendiciones manifiestas y ocultas de Allah, y como resultado, una sucesión de estados elevados que incrementan las manifestaciones en el qalb. Así, con la completa desaparición de las enfermedades del qalb, la salud espiritual del istiqāma (rectitud) vuelve a aparecer y comienza a aumentar.”
ʿĪsā (Jesús, la paz sea con él) también dijo:
“¡Dichoso aquel cuya palabra es dhikr (el recuerdo de Dios), cuyo silencio es contemplación y cuya mirada es reflexión! En verdad, la persona más inteligente es la que constantemente somete a juicio a su nafs y actúa para la Otra Vida.”
Así pues, el verdadero objetivo es la contemplación, y la soledad es un medio para ello. Sin embargo, si en la soledad no hay contemplación divina, en ella hay más daño que beneficio. La razón de que la soledad sea un medio para la contemplación es que incluye la khalwa, uno de los cuatro principios de la tariqa (una vía sufí). Los otros tres son hablar poco, el hambre y velar por la noche. Todos los remedios y la cercanía a Allah se logran practicando estos cuatro principios.
El resultado de esta sabiduría no es invitar a los adeptos del sufismo (taṣawwuf) al monacato. Lo que aquí se recomienda es alejarse de quienes se han entregado al mundo y viven ajenos a Allah. Porque sus conversaciones son chismes, su afecto es difamación, su sinceridad es hipocresía y su especialidad es la disputa.
El Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: “No hay nada que tema más para mi comunidad que la debilidad del iman (la fe) causada por tratar con personas negligentes y de corazón duro.” También es instructiva la siguiente conversación transmitida por uno de los gnósticos. El gnóstico dice: “Pregunté a uno de los abdāl (elegidos espirituales) que se había dirigido a la qibla de la realidad y poseía profunda maʿrifa (el conocimiento de Dios):
‘¿Cuál es la guía hacia la unión en el camino de la verdad y la realidad?’ El abdal respondió: ‘¡Es dejar de mirar a la creación con afecto!’ Cuando pregunté la razón, nuestra conversación continuó así:
‘Porque mirarles con afecto es la esencia misma de la oscuridad.’
‘Pero, como vivo entre la gente, es necesario llevarse bien con ellos.’
‘No escuches sus conversaciones, para que tu qalb no se endurezca.’
‘Pero también es necesario hablar con ellos.’
‘Al menos no tengas tratos comerciales con ellos. Relacionarse con ellos es pérdida y extrañamiento.’
‘Sin embargo, como vivo entre ellos, también es necesario comerciar.’
‘Por lo menos, no seas amigo íntimo, pues esa amistad es añoranza y destrucción.’
‘Esto también lo exige la vida social y la humanidad.’
‘Entonces, ¿mientras te ves obligado a la amistad con los que están perdidos y tu corazón se siente a gusto con algo distinto de Allah, pretendes encontrar el deleite de la adoración y el secreto de la servidumbre? ¡Ay!’ dijo.
Khalwa: Con el fin de lograr concentración mental y realizar ciertos dhikr (el recuerdo de Dios) y ejercicios ascéticos especiales, el shaykh coloca al murīd en un lugar oscuro, aislado del mundo exterior, durante un tiempo determinado. Sin embargo, uzlet no significa evitar la compañía de los muwaḥḥidūn (quienes afirman la unicidad de Dios) y la gente de cercanía. “¡Oh, vosotros que tenéis iman! Temed a Allah y estad con los veraces (ṣādiqūn).” (al-Tawba 9:119) es una prueba clara de ello. No obstante, determinar con quién relacionarse o de quién alejarse depende del estado de los murīd.
En cuanto a los gnósticos espiritualmente despiertos que han alcanzado el maqām (la estación espiritual) de baqāʾ billāh (la subsistencia en Dios), las acciones de la creación, e incluso todas las cosas y el universo, son manifestaciones de los nombres y atributos de Allah. Por ello, son libres de retirarse o mezclarse con la gente. Porque incluso entre la gente experimentan el sabor de la soledad y, aun en el mundo de la multiplicidad, reinan en el dominio de la unidad. Esta fue también la sīra (forma de vida) del Mensajero de Dios (la paz sea con él).