Clásicos del sufismo · julio 5, 2026

122. Sabiduría: La Oración Abre las Puertas del Mundo Oculto

La oración es una súplica a Allah para la limpieza de los corazones de las manchas del pecado y para la apertura de las puertas del mundo oculto (ghayb). Traducción en Verso La oración purifica el corazón del pecado …

Hikem-i Ataiyye 122. hikmet Arapça metni

La oración es una súplica a Allah para la limpieza de los corazones de las manchas del pecado y para la apertura de las puertas del mundo oculto (ghayb).

Traducción en Verso

La oración purifica el corazón del pecado

Abre y conquista la puerta del mundo oculto

La oración es el lugar de la súplica al Real (al-Ḥaqq)

La oración es el lugar donde el Real manifiesta intimidad

En la oración se halla la amplitud de los misterios del Real

En la oración uno se convierte en partícipe de las luces del Real

Explicación

La oración es un signo de servidumbre, prescrita como el ascenso (miʿrāj) del creyente. La oración es una marca distintiva que separa el kufr (la incredulidad) del iman (la fe). La oración es un pilar conocido que abarca la contemplación de Allah (mushāhada) y la reflexión sobre las luces de la hudā (la guía). La oración consiste en actos especiales que son munājāt (súplica) al Real (al-Ḥaqq) y el lugar de las afluencias samadāni (efusiones divinas). Dado que la oración es una de las obligaciones divinas establecidas por prueba concluyente, su negación se considera kufr y su abandono conlleva el castigo del Infierno. También hay Compañeros selectos (ṣaḥāba) que han afirmado que abandonarla constituye kufr. Según la escuela Shāfiʿī, abandonar deliberadamente la oración también implica kufr.

Dado que la oración es uno de los pilares de la religión, si se abandona, sería como si la religión misma se derrumbara; por tanto, no cabe duda de que abandonar deliberadamente la oración es un pecado cercano al kufr. La oración no solo limpia el qalb (corazón) de las manchas del pecado, sino que también previene que los miembros del cuerpo cometan malas acciones. Una oración que no posea esta cualidad no llega a la aceptación de Allah, el Altísimo. Pues Allah, el Altísimo, ha dicho: "Ciertamente, la oración prohíbe la indecencia y el mal" (al-ʿAnkabūt 29:45), y el Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) dijo, según se recoge en el Ṣaḥīḥ de al-Bujārī: "La oración es como un dulce río que fluye ante la puerta de uno de vosotros; si se baña en él cinco veces al día, ¿quedará alguna suciedad en él?"

Puesto que no eres capaz de viajar por los horizontes, viaja entonces dentro de ti mismo; la oración es el ascenso (miʿrāj) del creyente.

La oración es la fuente de la cercanía y la amistad pura con Allah. Los ámbitos del qalb (corazón) y el sirr (secreto más íntimo) se expanden en la oración, y las luces de la iluminación resplandecen en ella.

Munājāt: Suplicar a Allah, rogar. Dua (la súplica). Una oración por la salvación de Allah. Una súplica o poema escrito con el fin de rogar.

El hecho de que la oración sea el lugar de la munājāt tiene dos aspectos. Primero, durante la oración, cuando el siervo recita la Sura al-Fātiḥa, contempla que la misericordia de Allah, el Altísimo, abarca a todas las criaturas; que Él es el único Dueño del Día del Juicio y el Creador único de todo el universo, verdaderamente digno de adoración y el otorgador absoluto de la hudā. Al recordar Sus bellos atributos, el siervo suplica a Allah, el Altísimo. Segundo, mientras el siervo realiza la oración, Allah, el Altísimo, se comunica con el siervo mediante la concesión e inspiración de conocimientos divinos (ladunnī) y secretos místicos (asrār ʿirfānī); esto es la munājāt de Allah al siervo.

El hecho de que la oración sea la fuente de la amistad y el amor puro también tiene dos aspectos. Primero, durante la oración, el siervo se vuelve completamente hacia Allah, el Altísimo, dirigiendo todas sus facultades exteriores e interiores hacia Él, de modo que no queda nada en su qalb ni en su conciencia salvo Allah; esto es la manifestación de amor y amistad del siervo hacia Allah, el Altísimo. Segundo, Allah, el Altísimo, al iluminar el qalb del siervo con la luz de la contemplación y otorgar Su favor, manifiesta Su sinceridad hacia el siervo. Esta amistad divina, sin duda, es proporcional al grado de sinceridad del siervo hacia Allah, el Altísimo, y así constituye el grado más elevado de manifestación.

En consecuencia, el qalb y el sirr, comparados con ámbitos, se expanden en la oración y se convierten en el lugar de manifestación de los misterios divinos y el nacimiento de las luces de la gnosis. En resumen:

iqāma: Establecer, hacer surgir, levantar, erguirse. ladunn: Ciencias ocultas, secretos divinos. sirr: Una facultad sutil en el qalb, de naturaleza señorial. El ruh (espíritu) es el lugar del amor, el qalb de la maʿrifa (el conocimiento de Dios), y el sirr de la contemplación (mushāhada). Sin el sirr, el nafs (el ego / alma inferior) es incapaz de actuar. Algunos dicen que el sirr es el ruh, y que es aún más elevado y sutil que el ruh. Según los estados sagrados de la oración descritos arriba, como se indicó en la sabiduría anterior, lo que se requiere del siervo responsable no es simplemente la realización de la oración, sino su establecimiento (iqāma), es decir, cumplirla debidamente, elevarla y vivificarla. Pues la oración que introduce al creyente en el círculo de la salvación y el éxito es aquella que se realiza con presencia y humildad, no la oración de los negligentes. Por esto la oración es llamada la madre de los actos de adoración y el fundamento de todas las buenas obras.