La prueba de la ira de Dios sobre ti: En realidad, es que Él ha velado tus ojos con cosas que no tienen existencia verdadera en sí mismas, privándote así de presenciarlo a Él.
Traducción Poética
Que hoy seas inexistente ante el Real es en sí mismo un velo
Y la existencia de tu aflicción es ciertamente prueba de la ira del Creador
Explicación
La existencia, siendo el origen de toda perfección, es exclusiva del Exaltado Hudā (Dios). La inexistencia, por otro lado, es la fuente de la deficiencia y los defectos, y por ello pertenece a todo lo que no es Él (mā siwā). Extender la existencia verdadera, que es la realidad de la Esencia del Real (al-Ḥaqq), al mā siwā, que es pura inexistencia, es un gran egocentrismo, orgullo y egoísmo. La expresión de los gnósticos (ʿārifūn) también manifiesta este sentido: "El pecado tan grande que no admite comparación con ningún otro es tu pretensión de existencia." Algunos gnósticos incluso han dicho: "Quienes han alcanzado la realidad, al comprender plenamente la perpetuidad y eternidad de la existencia de Allah, han rechazado, debido a los manifiestos estados espirituales que ocurren en ellos, ver al mā siwā Allah (todo lo que no es Allah)."
El resultado de esta sabiduría es que el universo, que las personas perciben como si poseyera existencia, en realidad no tiene existencia verdadera; la existencia real pertenece solo al Necesariamente Existente (Wājib al-Wujūd). Sin embargo, el hecho de que las personas solo vean el universo es una indicación de la ira de Allah, quien dice: "Él es el Dominador Supremo sobre Sus siervos" (al-Anʿām 6:18). Dado que en el mundo no hay ningún existente verdadero salvo el Dios Exaltado, muchos dichos inspirados y extáticos han sido pronunciados por los gnósticos, que son la misma encarnación de la vida en este sentido. Por ejemplo: la expresión de Junayd al-Baghdādī, "¡No hay nada dentro de mi manto salvo Allah!"; la del sultán de los gnósticos, Bāyazīd al-Bistāmī, "Me purifico a mí mismo—¡cuán sublime es mi fragancia!"; y la del embriagado con el vino de la pureza, Ḥallāj al-Manṣūr, "¡Ana al-Ḥaqq!" (¡Yo soy el Real!). El Gran Shaykh, Muḥyī al-Dīn Ibn ʿArabī, también dijo: "Quien ve toda la creación como la fuente (maṣdar) de los actos (afʿāl) de Allah ha alcanzado la salvación; quien los contempla como el lugar de manifestación de Sus atributos (ṣifāt) ha llegado al conocimiento (ʿirfān); y quien los entiende como pura inexistencia (ʿadam) ha llegado a Allah." Con esta declaración, Ibn ʿArabī aludió a tres manifestaciones (tajallī): la manifestación de los actos (tajallī al-afʿāl), la manifestación de los atributos (tajallī al-ṣifāt) y la manifestación de la Esencia (tajallī al-dhāt).