Mientras te alegre que se te dé algo y te entristezca o angustie que se te niegue algo, esto es una señal de que tu estado de infancia espiritual y de falta de fidelidad en la servidumbre sigue vigente.
Traducción poética
Mientras la dádiva y la privación sean causa de tu alegría y tristeza,
Eres un parásito en la servidumbre, no tienes sinceridad alguna.
Explicación
La contracción y la tristeza en tiempos de rechazo y privación, y la expansión y alegría en tiempos de beneficencia y gracia, son estados que indican que el sālik (buscador) aún se inclina hacia los placeres nafsānī (del nafs, el ego / alma inferior), y además, que el sālik es activo y diligente en perseguirlos. En efecto, dado que la verdadera servidumbre entre la gente de la realización (ʿārifūn) no implica concebir placer para el nafs, este estado es considerado por los gnósticos (ʿārifūn) como contrario a la servidumbre y una señal de que persiste el estado de infancia. Infancia aquí significa lo que conocemos como parasitismo (es decir, vivir de la generosidad ajena). La palabra 'parásito' (tufaylī) se refiere a una persona de Kufa y de los Banū Ghaṭafān que tenía por costumbre asistir sin invitación a banquetes de bodas y festines familiares, y que llegó a ser conocido entre la gente como Tufayl al-Aʿrās. El significado de la 'infancia' de un sālik que aún no se ha liberado de los placeres nafsānī es que, aunque aún no se ha incorporado verdaderamente a las filas de los awliyāʾ Allāh (walī / awliyāʾ, amigo[s] de Dios), se considera a sí mismo entre ellos, e incluso reclama estaciones (maqām) que no ha alcanzado. La señal de tales individuos, que son parásitos entre los awliyāʾ Allāh, es precisamente esta expansión y contracción (bast y qabḍ), es decir, alegría y tristeza, que surgen según se logren o no los placeres nafsānī.
Sin embargo, si la contracción (qabḍ) experimentada en tiempos de privación surge del temor a verse afligido por no poder resistir la privación divina y la subyugación señorial, y si la expansión (bast) en tiempos de beneficencia se produce por la desaparición de ese temor, entonces, hasta cierto punto, deja de ser señal de infancia (es decir, de parasitismo).
Porque, para que una persona mantenga relaciones humanas, es necesario que persistan los estados propios de la humanidad, y el estado descrito es uno de los aspectos inevitables de la condición humana, constituyendo así una excusa y motivo de perdón. Por esta sabiduría, el shaykh Abū ʿAbd al-Raḥmān al-Sulamī (que Allah tenga misericordia de él) dijo: “En sus estados ante Allah Altísimo, la mayoría de los siervos siguen la conjetura y la suposición, y muy pocos entre ellos alcanzan el grado de la realidad. ¿Acaso no ves que Allah Altísimo alude a esto en Su Sabio Corán: ‘La mayoría de ellos no siguen sino suposiciones.’ (Yūnus 10:36). Pues el sālik que se ha realizado con el Real (al-Ḥaqq) en su estado, no es porque él mismo sea particular del Real, sino más bien porque Allah Altísimo le es amado, y desde este aspecto establece una relación especial con el Real como hombre perfecto. Sin embargo, la mayoría de los sālik, aunque afirman la maʿrifa divina (maʿrifa, el conocimiento de Dios) y muestran amor señorial, cuando de repente se enfrentan a una aflicción o a una situación inesperada, olvidan la maʿrifa que antes reclamaban y el amor que mostraban, y se ocupan en buscar remedio para la aflicción y la desilusión que les ha sobrevenido. Si el vínculo de estos sālik con el Real fuera completo, deberían borrar de su mente todos los deseos que causan alegría o tristeza ante la verdadera maʿrifa y el amor señorial. Pues al sālik que ha puesto pie en el campo de la llegada (wuṣūl), ningún obstáculo contrario al estado de unión (wuṣlat) se le presentará, y la miel del sabor de la unión borrará de su vista toda existencia que no sea Allah.”
Siempre que veas algo que no sea Él, sabe que es producto de tu simple imaginación y de tu qalb (el corazón) perplejo.