La luz de los sabios rabbānī (inspirados divinamente) supera a sus palabras. Así, la palabra alcanza el lugar donde se ha producido la iluminación.
Traducción Poética
Las luces del qalb (el corazón) de los ʿārifān (gnósticos) preceden a sus palabras
Dondequiera que haya iluminación, eso se convierte en el lugar de la expresión
Explicación
Aquí, por sabios se entiende a los ʿulamāʾ rabbānī (sabios inspirados divinamente) que son wāṣil-i ilāllāh (los que han alcanzado a Allah) y ʿārif-i billāh (los que poseen maʿrifa, el conocimiento experiencial de Dios). Cuando estas personas, encargadas de guiar a los siervos, desean invitarles al tawhid (la unicidad de Dios) y guiarlos por el camino del tafrīd (afirmación de la unicidad divina) mediante el consejo y la exhortación, primero se vuelven y buscan refugio en Allah, e imploran y piden la manifestación de la aptitud eterna en los corazones de los sāliks (viajeros espirituales) para que puedan comprender adecuadamente las palabras que guían a las realidades de las aleyas (āyāt). Las luces de yaqīn (certeza) y maʿrifa (el conocimiento de Dios), que se han manifestado en los secretos sustentados por la gnosis, se reflejan en los corazones de los sāliks; y en el corazón de aquel que es iluminado con fayḍ (efusión espiritual) y hudā (la guía), las palabras llenas de sabiduría y gnosis también muestran su efecto de orientación y aumentan su capacidad. Por el contrario, quienes no están preparados para la efusión y la iluminación espiritual quedan privados de la guía y el consejo. En cierto sentido, los corazones de los sāliks son como la tierra en cuanto a aptitud y capacidad. Así como la tierra, por la lluvia que no contradice su naturaleza, a veces se vuelve estéril y dura, y a veces, según su aptitud, se convierte en el lugar donde brotan la vegetación y las flores, así también, por el efecto de las efusiones espirituales reflejadas por los poseedores de influencia y gnosis, la luz de la guía aparece en el corazón de un sālik según su capacidad, mientras que en otro se manifiestan signos de desviación. Lo digno de elogio en este asunto es que la gente de la perfección revive el corazón cubierto de tristeza y debilidad con la luz de sus secretos. Por esta razón, cuando el venerable Luqmān aconsejó a su hijo, primero le preguntó: "¿A qué grado entre los rangos de la sabiduría has llegado?" Su noble hijo respondió con una respuesta sabia: "Al grado en que ya no puedo ocuparme con palabras vanas." Ante esto, Luqmān el Sabio dijo: "Hijo mío, hay otra sabiduría que merece ser escuchada: sentarse con los ʿārifīn (gnósticos) y unirse firmemente a ellos en su presencia. Porque así como Allah revive la tierra con la lluvia del cielo, Él revive los corazones muertos con la luz de la sabiduría!" Sin embargo, dado que la mayor sabiduría, fundamento sólido de todas estas sabidurías, es el temor de Allah, el Más Grande de los Sabios entre los Profetas, nuestro Maestro (la paz y las bendiciones sean con él), dijo: "¡El principio de la sabiduría es el temor de Allah!" Así, Allah, al elogiar con temor reverencial a los nobles ʿulamāʾ y con la aleya noble: "En verdad, sólo temen a Allah, de entre Sus siervos, quienes tienen conocimiento" (al-Fāṭir 35:28), ha multiplicado su alto valor, y esto es en sí mismo sabiduría. Por lo tanto, los sabios cuya luz supera a sus palabras son, sin duda, los verdaderos sabios adornados con el temor de Allah (khashyatullāh).