Las expresiones de la gente de la ḥaqīqa (realidad interior) provienen ya sea del ímpetu del wajd (éxtasis) y del ḥāl (estado espiritual), o bien del deseo de la hudā (la guía) de un murīd (discípulo, aspirante). La primera es la condición de los sāliks (viajeros en el camino), la segunda es la condición de los dotados de tamkīn (estabilidad espiritual) y taḥqīq (realización).
Traducción poética
La exposición de la gente del estado espiritual (ḥāl) depende del corazón,
O sigue la esperanza de guiar a los murīds (discípulos, aspirantes).
La primera es sólo la condición de los sāliks (viajeros) en el camino de la Verdad,
La segunda corresponde a los dotados de estabilidad y realización espiritual.
Explicación
Hablar sobre el conocimiento ladunnī (conocimiento otorgado divinamente) y los asuntos divinos relativos al ghayb (lo oculto) sólo puede darse por dos motivos. El primero es por el desbordamiento del wajd (éxtasis) y el ḥāl (estado espiritual); el segundo es para la guía sincera (irshād) de un murīd (discípulo, aspirante). El primer motivo surge por el efecto de la intoxicación espiritual (sukr) y la atracción (jadhba) que se producen al inicio del camino del sālik, y en ese estado, el sālik que expresa la verdad es considerado excusado. Pues su qalb (el corazón), que es el lugar de manifestación divina, se vuelve demasiado estrecho para soportar los significados ladunnī, así como cuando se vierte demasiada agua en un recipiente, inevitablemente rebosa.
La palabra que deja huella en el corazón del oyente es la que sale del corazón; no esperes buen efecto de la palabra vana (nafsānī). Así, por el desbordamiento del wajd (éxtasis) y el ḥāl (estado espiritual), el sālik se ve obligado a expresar sus observaciones espirituales y a articular los significados ladunnī. Pero si se habla de tales estados espirituales no por el predominio del éxtasis y el estado, sino sólo por ostentación de conocimiento, tales oradores literarios se cuentan entre los que afirman sin verdadera maʿrifa (conocimiento de Dios), y sus palabras y estados son sin duda rechazados.
El segundo motivo corresponde a quienes han alcanzado la estación final y son gente de ḥaqīqa (realidad interior). Estas personas, para guiar a un murīd (discípulo, aspirante), cubren las ciencias ladunnī con el ropaje de las palabras y hablan de significados sutiles y asuntos sublimes, y, según lo requiera el estado, pueden mostrar karāma (el prodigio de un santo) y estados extraordinarios. Si este grupo sagrado revelara secretos y realidades no con el fin de guiar a los murīds, sino por otros motivos, estarían exponiendo secretos divinos que deberían permanecer ocultos, y así caerían de su rango ante Allah. Por ello, la gente de ḥaqīqa ha dicho: "¡La manifestación innecesaria de karāma por parte de los awliyāʾ (amigos de Dios) es como la menstruación de las mujeres!" Además, como la gente de ḥaqīqa está siempre inmersa en el sabor de la presencia de la unidad divina (aḥadiyya) y en la contemplación de los secretos de la rubūbiyya (señorío), y se hallan absortos en recibir conocimientos maravillosos de Allah en sus corazones gnósticos (ʿārif), el silencio se convierte para ellos en un requisito del adab (cortesía) de la servidumbre.
Por ello, los shaṭaḥāt (expresiones extáticas) que a veces han pronunciado grandes awliyāʾ como Bāyazīd al-Bisṭāmī y Jalāl al-Dīn al-Rūmī, al inicio de su camino espiritual y durante el predominio de la atracción espiritual, son estados especiales de aquellos momentos. Palabras como "¡Glorifico mi alto rango!", "¡No hay nada en mi manto salvo Allah!" y "Anā al-Ḥaqq (¡Yo soy la Verdad!)" son, en el marco de la interpretación, desbordamientos del sabor de la estación de fanāʾ fī-llāh (aniquilación en Dios), y no son objeto de objeción. La siguiente historia se narra como un bello ejemplo de esta sabiduría.
Además de su innata aptitud gnóstica (ʿārif) para las ciencias ladunnī, Mawlānā Jalāl al-Dīn al-Rūmī era también célebre en las ciencias exteriores. Shams al-Dīn de Tabriz, quien partió de Tabriz para guiar a Mawlānā, esperó a que regresara de la madrasa a su casa y le planteó la siguiente pregunta:
Itqān: Conocer de cerca la verdad. Consolidar, fortalecer, establecer. "¡Oh Mawlānā! ¿Quién es más grande, nuestro Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) o Bāyazīd al-Bisṭāmī?"
Mawlānā, mirando a Shams con asombro, respondió:
"Oh derviche, ¿te has vuelto loco? ¿Puede compararse a Bāyazīd con nuestro Profeta? Uno es el sol del mundo, el otro es una simple partícula. Nuestro Profeta es el sultán, Bāyazīd es su siervo fiel."
Shams al-Tabrizī preguntó de nuevo:
"Eso puede ser, pero mientras nuestro Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) suplicaba diciendo: '¡No Te hemos conocido como mereces ser conocido, oh Maʿrūf!', Bāyazīd decía: '¡Te he conocido como mereces ser conocido!'. ¿Cómo puede ser más grande quien no conoce que quien conoce?" Ante esto, Mawlānā respondió:
"Esta comparación nunca puede ser una medida correcta. Pues la afirmación de Bāyazīd de haber conocido a Allah como Él merece se debe a la estrechez de su capacidad, a su incapacidad de soportar el desbordamiento del wajd (éxtasis) y de abarcar los significados ladunnī. La declaración del Profeta (la paz y las bendiciones sean con él): '¡Oh Señor, no Te hemos conocido como mereces ser conocido!', se debe a que la realidad muhammadiana es un gran arquetipo divino que abarca el conocimiento de los primeros y los últimos, y nunca se sacia de la maʿrifa (conocimiento de Dios) y de las realidades samadāni (eternas). Es decir, la realidad muhammadiana es un océano de maʿrifa (conocimiento de Dios) que, aunque contiene miles de grandes ríos de conocimiento y gnosis, nunca disminuye en amplitud y siempre desea más. Por ello, el maestro de ese campo de gnosis, nuestro Profeta (la paz y las bendiciones sean con él), dijo: '¡No Te hemos conocido como mereces ser conocido!'. Bāyazīd, en cambio, es como una pequeña piscina con límites definidos, y cuando se vierte en ella un poco más del agua de la maʿrifa, no puede soportarlo y rebosa de inmediato, atreviéndose así a decir: '¡Te he conocido como mereces ser conocido!'" Cuando Mawlānā dio esta respuesta, Shams fue sobrecogido por la atracción espiritual, exclamó "¡Allah!..." y cayó al suelo. Mawlānā, profundamente conmovido por este estado, llevó a Shams a su casa con el debido respeto y lo recibió como su huésped más distinguido, dando así lugar a los ámbitos de la guía y el beneficio espiritual mutuo.