Cuando el Señor de los mundos te hace servir y vivir a través de causas mundanas, desear el abandono y el despojo no es sino un deseo oculto de tu engañoso nafs (el ego / alma inferior). Y si la atracción del Misericordioso te despoja de los apegos a todo lo que no es Allah (mā siwā) y otorga a tu conciencia una cercanía y tranquilidad especial, entonces buscar las causas es descender de los peldaños de las manifestaciones y caer desde una elevada estación de himmah (aspiración espiritual).
Traducción poética
Aunque el Real (al-Ḥaqq) te ha establecido entre las causas,
Tu deseo de despojo no es sino una pasión oculta.
Aunque tu rango sea elevado por el despojo por el Real,
Recurrir a las causas es un descenso de la himmah.
Sakīm: Enfermo, débil, quebrado, insano.
Mā siwā: Todo lo que no es Allah.
Explicación
Las causas son aquello que sirve como medio para alcanzar beneficios mundanos; el tajrīd (despojo) consiste en abandonar la ocupación con estas causas. La señal de que una persona en el camino de la Verdad vive en el ámbito de las causas es que, aferrándose a los medios disponibles y trabajando, evita codiciar los bienes de los demás, y al mismo tiempo, esta ocupación no obstaculiza sus actos externos de servidumbre ni los requisitos de sus estados interiores.
La señal de estar en el camino del tajrīd es vivir en tranquilidad gracias a una provisión que llega de lugares inesperados, y aunque esta provisión sea difícil, continuar la adoración con un qalb (el corazón) satisfecho a través del tawakkul (la confianza en Dios) en el Altísimo, convirtiéndose en receptor de las efusiones de la manifestación divina.
Que alguien que vive en el ámbito de las causas desee el despojo es una pasión oculta. Pues la gracia y el bien están en la elección de Allah, y se desconoce si la voluntad divina coincide con el deseo del murīd (el discípulo). Sin embargo, aspirar a ser mujarrad (es decir, despojado de las causas) es una especie de desvergüenza, nacida del deseo secreto del nafs (el ego / alma inferior) de ganarse el respeto y la confianza de todos bajo el pretexto de alejarse de la gente y acercarse a Allah. Ser estimado ante los ojos de la gente a menudo distrae a muchos de los adeptos del tajrīd de alcanzar estaciones más elevadas, por lo que los gnósticos (ʿārifūn) lo han llamado un veneno mortal.
Que alguien en el ámbito del tajrīd desee las causas es una caída de la himmah. Pues el tajrīd significa apego exclusivo a Allah, y está reservado para los elegidos entre la gente del tawhid (la unicidad de Dios) y los gnósticos. Sin embargo, recurrir a las causas y cambiar la estación de los elegidos por las moradas de quienes se inclinan a lo vil (la gente común) es humillación. La himmah es una cualidad entre los estados del qalb (el corazón), y, en relación con la persona, implica tanto elevación como bajeza.
El resultado de esta sabiduría es que el sālik (el viajero en el camino de la Verdad) debe esperar con esperanza lo que le ha sido decretado desde la pre-eternidad, y no preocuparse por la manifestación de lo inevitable. Así, debe permanecer firme en la estación en la que se encuentra, y
Himmah: Un estado de madurez espiritual o la plena orientación del qalb (el corazón) hacia el Real (al-Ḥaqq) para obtener algo. Ocurre por la respuesta de Allah; el efecto proviene de Allah; el siervo es solo un intermediario mediante la súplica (dua). Debe permanecer siempre en riḍā (la complacencia con el decreto divino), no abandonar las causas a menos que ellas lo abandonen, y no buscar el despojo a menos que sea sacado del círculo de las causas.
Este noble hadiz también prueba la necesidad de permanecer en la puerta de la complacencia (riḍā): “No persigan persistentemente un objetivo (sino pidan a Allah lo mejor). Porque si su deseo se cumple sin insistencia, Allah, por Su gracia, los guiará al camino correcto; pero si se logra por insistencia, se verán privados de ayuda en ello.”
Si Él quiere la apertura de un asunto, dijo el Profeta (Nabī), hace aparecer causas desde lugares inesperados.