Tu llegada al Exaltado es tu alcance del conocimiento cierto (ʿilm al-yaqīn) de Él. De otro modo, nuestro Señor—Exaltado sea—está por encima de que algo Le alcance o de que Él alcance algo.
Traducción Poética
Tu llegada a la Verdad es sólo maʿrifa (el conocimiento de Dios); de otro modo, nuestro Señor
Es trascendente a que algo Le alcance o a que Él alcance algo.
Explicación
El estado que la gente de la tariqa (tariqa, una vía sufí) llama unión (wuṣla) con la Verdad es que aquel que se considera haber llegado a Allah, con el ojo de la perspicacia, contempla la belleza de la Verdad, independiente de prueba y evidencia. Entre los sufíes (mutasawwifūn), este estado se describe con términos como conocimiento verdadero (ʿilm ḥaqīqī), contemplación (mushāhada), conocimiento cierto (ʿilm al-yaqīn), efusión divina (fayḍ-i raḥmānī), reconocimiento de las esencias (taʿarruf al-aʿyān), gusto experiencial (dhawq-i wijdānī) y manifestación (tajallī).
La gente del testimonio (ahl al-shuhūd) asciende los peldaños de la unión de diversas formas en este respecto. Algunos de ellos se sumergen en las luces de la unión a través de la primera de las tres manifestaciones (tajallī) descritas en detalle, es decir, la "manifestación de los actos" (afʿāl tajallī). Esta manifestación consiste en que el murīd (el discípulo) que la experimenta, aniquila sus propios actos y todos los demás actos en los actos de Allah, de modo que no ve agente en el mundo salvo Allah. Esta manifestación es el primer grado de las etapas de la unión, y su fruto es que, en este estado, el murīd abandona su propia voluntad y confía completamente en Allah (tawakkul).
Algunos entre la gente del testimonio alcanzan la manifestación de los atributos (ṣifāt tajallī) y así acceden a la realidad. Esto ocurre cuando el sālik (viajero espiritual) que alcanza esta manifestación ve todo el cosmos como los lugares de manifestación (mazāhir) de los nombres y atributos divinos. Además, sabe con conocimiento cierto (ʿilm al-yaqīn) que los dictámenes de estos nombres y atributos son, en detalle, las realidades de las cosas mismas, y contempla, con el ojo del qalb (el corazón), las luces de la majestad y la belleza, permaneciendo en la estación de la intimidad y el asombro, y en un estado de maravilla. Esta manifestación es el segundo grado de las etapas de la unión. Su resultado es que el sālik entrega todos sus asuntos a Allah y muestra riḍā (la complacencia con el decreto divino) en todo aspecto ante el decreto divino.
Algunos entre la gente del testimonio ascienden, sumergidos en las luces de la certeza y la contemplación, a la estación de fanāʾ (la aniquilación en Dios), que es la esencia de las esencias. Esta estación es una clase de manifestación de la Esencia (dhāt tajallī). Además, es el tercer grado de las etapas de la unión, específico del grupo de los gnósticos (ʿārifūn) y de los elegidos entre los allegados (muqarrabūn). Su resultado es que quien alcanza esta estación de fanāʾ sólo ve al Haqq (la Verdad), quedando ausente de todos los demás existentes, incluso de su propia existencia.
Después de esto, por encima de la estación de fanāʾ, está la estación de ḥaqq al-yaqīn (la certeza suprema de la Verdad). Esta estación no es concedida a todos; es el anhelo de los gnósticos y la Kaʿba de los amantes. Sin embargo, es conocido por los poseedores de certeza que, en este mundo, sólo un destello de manifestación de esta estación aparece. Este destello de manifestación consiste en que la luz de la contemplación y la certeza alcanza la totalidad del murīd. El nafs (el ego / alma inferior) y el ruh (el espíritu), el qalb (el corazón) y el cuerpo, todos tienen una parte de esta manifestación y efusión. Por ello, la estación de ḥaqq al-yaqīn es la más alta de las etapas de la unión y el rango de baqāʾ billāh (la subsistencia en Dios).
De esta explicación detallada se entiende que los grados de manifestación mencionados no son meramente cuestiones de conocimiento verbal, sino que están relacionados con el gusto experiencial y la contemplación. Y el estado llamado unión con Allah no es el tipo ordinario de llegada y encuentro que cualquiera puede conocer. Es una cualidad que abarca la contemplación de las manifestaciones de la belleza y la majestad. De otro modo, Allah es trascendente a que algo Le alcance, física o espiritualmente, o a que algo Le alcance a Él. Aludiendo a este significado, Junayd al-Baghdādī dijo: "¿Cómo y cuándo podría una criatura vil, que tiene semejantes y pares, llegar a un Creador sublime que no tiene igual ni par?" Shihāb al-Dīn Suhrawardī también dijo: "Un sālik (viajero espiritual) que recorre estas realidades, incluso estando sujeto a estas manifestaciones, sabe que sólo está al principio de los grados de la unión y en la primera estación de la cercanía. Entonces, ¿cómo podrían las vastas distancias de ascenso y las estaciones de la unión, que no pueden recorrerse ni siquiera con la vida eterna del Más Allá, ser recorridas en esta corta vida mundanal?"