Las realidades lādunī (otorgadas divinamente) llegan en esencia durante el estado de tajallī (manifestación divina). Tras ser preservadas en el qalb (el corazón), se hacen manifiestas. El Excelso Allah dijo a Su amado: «Cuando lo hayamos recitado a Gabriel, sigue su recitación. Luego, a Nosotros nos corresponde su explicación para ti.» (al-Qiyāmah 75:18–19)
Traducción en Verso
Las realidades llegan en esencia en el momento del tajallī (manifestación)
Después de que las hayas preservado, su significado se vuelve claro
Dijo Allah: Cuando recite el Corán,
Síguelo, luego su explicación retorna a Mí
Explicación
Las realidades son conocimientos lādunī (otorgados divinamente) que Allah Altísimo deposita en los secretos de los ʿārifūn (gnósticos) sin que ellos lo sepan. Esto ocurre cuando se purifican del orgullo y la pretensión y se liberan de la servidumbre a todo lo que no es Allah, volviéndose así receptivos a los soplos divinos. Además, estas realidades llegan a los corazones de los sālikūn (viajeros espirituales) en esencia durante el estado de tajallī, permaneciendo velados sus significados y aspectos de realidad. Tras el paso del tajallī, y una vez que estas son memorizadas y meditadas, los significados pretendidos se comprenden. Entonces se revela su conformidad con las ciencias racionales y transmitidas. De hecho, muchas declaraciones pronunciadas involuntariamente por algunos grandes sufíes se consideraron al principio incompatibles con la religión y la sharia (la ley sagrada), e incluso quienes las pronunciaron no eran conscientes de su verdadera realidad. Sin embargo, posteriormente, personas dotadas de acuerdo divino, mediante la reflexión correcta y el pensamiento sutil, verificaron que tales declaraciones estaban en realidad de acuerdo con el conocimiento de la sharia.
Aunque muchos han pronunciado tales palabras, la declaración de Junayd al-Baghdādī en sus momentos de absorción y tajallī—«¡Bajo mi manto no hay nada salvo Allah!»—y la afirmación de algunos grandes, «¡Yo soy la Tabla Protegida (lawḥ-i maḥfūẓ), yo soy el Calamo!» son ejemplos claros al respecto.
Cuando se mira superficialmente la declaración de Junayd, podría pensarse que está afirmando ser Allah mismo. Sin embargo, si se considera que nada subsiste sino por Allah Altísimo, queda claro que con esta declaración no pretendía sino expresar que subsiste por Allah. De modo similar, la expresión de Ḥallāj al-Manṣūr—«¡Ana'l-Ḥaqq!» (¡Yo soy la Realidad!)—indudablemente pertenece a esta categoría. En resumen, la gente de la realidad está bajo el gobierno divino. Todo lo que se les inspira, se convierte en su fuente; y todo lo que es voluntad divina, se convierte en su lugar de manifestación. Por el dictamen del gobierno divino, sólo llegan a conocer las causas, significados y evidencias de las palabras que fluyen de sus lenguas—la pluma de la sabiduría—después de haberlas pronunciado. Asimismo, descubren las causas y detalles de los estados que les ocurren sólo después de su ocurrencia. En cierto sentido, esta gente de la realidad es como la flauta de caña en manos del músico, gimiendo con melodías; son, en la mano del Poder Divino, el lugar de manifestación de los soplos sagrados de tajallī, actuando como un mensajero que expresa la voluntad divina.