Clásicos del sufismo · julio 5, 2026

22. Sabiduría: La Necesidad de la Ausencia de Petición

¡Oh viajero de la verdad! Pedir una bendición al Real (al-Ḥaqq) es una acusación contra Él. Solicitar contemplar Su esencia de unicidad absoluta (dhāt-i aḥadiyya) es señal de que Él permanece oculto para ti. Pedir algo …

Texto árabe de la 22ª sabiduría de Hikem-i Ataiyye
Texto árabe de la 22ª sabiduría de Hikem-i Ataiyye

¡Oh viajero de la verdad! Pedir una bendición al Real (al-Ḥaqq) es una acusación contra Él. Solicitar contemplar Su esencia de unicidad absoluta (dhāt-i aḥadiyya) es señal de que Él permanece oculto para ti. Pedir algo distinto de Él al Real es indicio de poca vergüenza. Y esperar algo de otro que no sea el Real es señal de que estás descuidado y alejado del verdadero Dador.

Traducción Poética

Pedir una bendición al Real es atribuirle reproche

Buscar la presencia es juzgarle ausente

Es desvergüenza dejar a Allah y volverse hacia otro

Desear algo de otro que no sea Él—qué descuido es ese

Explicación

Un murīd (el discípulo) tiene cuatro tipos de peticiones al Real, y las cuatro son defectuosas y endebles. Estas peticiones son: pedir a Allah, pedir a Allah mismo, pedir algo distinto de Allah a Allah, y pedir a otro que no sea Allah.

Primero: Aunque el buscador de la verdad sabe que Allah es quien decreta todos los asuntos, crea el bien y el mal, y otorga sin compensación ni interrogatorio, insistir en pedirle algo a Allah es, por tanto, señal de desconfianza y una acusación contra Él, y por ello es defectuoso.

Segundo: Dado que el cosmos es un espejo de Su existencia, y dondequiera que se mire se manifiesta esa luz de Su esencia, y dado que Él permanece presente e inmutable como siempre, buscar al Deidad presente es, por tanto, indicio de no estar en Su presencia, y así es inválido.

Tercero: Aunque un murīd no debe inclinarse hacia los adornos efímeros de la vida, ni hacia el desvelamiento (kashf) o karāma (el prodigio de un santo), desear en sus acciones avances mundanos o desvelamientos espirituales—metas relacionadas con el final—es, ya que Allah Altísimo conoce lo que hay en los corazones, fruto de la desvergüenza y la falta de decoro ante Él, y por tanto ciertamente inaceptable.

Cuarto: Aunque es deber de un siervo sincero no presentar sus necesidades a ninguna criatura, pues esto es requisito de la proximidad (qurbiyya) al Real, dejar a la Deidad y buscar refugio en la puerta de un siervo es, como resultado del velo y la lejanía del Real, censurable.

Un día, cuando un nuevo murīd estaba en presencia de ʿAbd al-Ḥaqq Goncdüvānī, dijo que si en el Día de la Resurrección se le ofreciera elegir entre el Paraíso y el Infierno, rechazaría el Paraíso porque está lleno de placeres del nafs (el ego / alma inferior), y elegiría el Infierno porque desagrada al nafs. Ante esto, el mencionado murshid (guía espiritual) se dirigió al murīd: “Oh derviche, antes que el Infierno, elige el silencio. ¡No muestres desvergüenza exhibiendo una preferencia egoísta! El Paraíso es el lugar de la manifestación de la belleza (jamāl) de Allah, y el Infierno es la morada de Su majestad (jalāl); mantener a Su siervo en una u otra es Su elección. El verdadero murīd es sin voluntad ni preferencia.”