No elogies ni te alegres jamás por una afluencia divina (warid, manifestación) cuyo fruto no conoces. Porque el propósito de la nube no es la lluvia en sí, sino la producción de frutos.
Traducción Poética
Oh corazón, no elogies, ten cuidado
Una manifestación en la que no hay señal
Pues el objetivo no es la lluvia de la nube
El verdadero objetivo es la obtención de frutos
Explicación
El fruto de la afluencia divina (warid) y la manifestación señorial, denominada ḥāl (el estado espiritual), es que el murīd (el discípulo) cuyo qalb (el corazón) es afectado por ella, se vuelva hacia Allah el Altísimo, cumpla con sus deberes de servidumbre y los derechos del Señor, abandone los malos atributos y adquiera los buenos.
Pues la afluencia divina es como una nube formada por partículas de vapor y humedad. Así como el propósito de la nube no es simplemente la caída de la lluvia, sino que, a través de la lluvia, la abundancia y la bendición se manifiestan sobre la tierra, los cultivos, los árboles y los jardines, así también el objetivo de la afluencia divina es obtener los frutos mencionados. Si no aparece el fruto de esta manifestación, entonces no se debe alegrar uno por la ocurrencia de tales manifestaciones; más bien, debe considerarse como una forma de autoengaño y una ilusión de triunfo, y precaverse de ello. Porque hay muchos que, al enorgullecerse por alcanzar tales estados espirituales, abandonan los actos externos de adoración y, cayendo de su estación, luego comprenden que han descendido hasta el nivel más bajo. Decir que, por el logro del éxtasis espiritual, se anulan las obligaciones religiosas es una forma de ilḥād (herejía) y zandaqa (herejía, apostasía).
Si el resultado del progreso espiritual fuera la unión (wuṣla) con Allah, y si el fruto de la unión con Allah fuera la eliminación de la obligación y la dificultad, ¿acaso los benditos pies de nuestro Profeta, el Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él), se habrían hinchado de tanto permanecer de pie en la oración, y habría sido revelada por Allah la siguiente aleya: «No te hemos hecho descender el Corán para que te fatigues, sino como recordatorio para quien teme a Allah» (Ṭā-Hā 20:2-3)? Pues, ¿quién puede imaginarse que haya alcanzado a Allah más que el Amado de Allah? ¿Existe algún relato o noticia entre la gente del Islam y el iman (la fe), la gente de la tariqa (una vía sufí) y la maʿrifa (el conocimiento de Dios), o entre los nobles Compañeros (ṣaḥāba), de que alguna vez hayan abandonado sus actos de adoración? La extraordinaria resistencia de los grandes de la umma en la adoración y el esfuerzo es bien conocida; ¿no está registrado en los libros que ʿUmar (que Allah esté complacido con él) fue martirizado mientras rezaba, y que ʿAlī (que Allah esté complacido con él) fue herido yendo a la oración del alba? Especialmente, se sabe por hadices auténticos que las últimas palabras del Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) fueron una exhortación a la oración, y que el momento en que el siervo está más cerca de Allah es en la postración, y que la oración es el miʿrāj (ascensión) de la gente del iman. Entonces, ¿puede haber mayor necedad que abandonar los actos de adoración por orgullo ante una manifestación que surge del placer del nafs (el ego / alma inferior)? Porque el fruto de la manifestación divina es saborear la dulzura del esfuerzo y la adoración, y volverse aún más atento y cuidadoso en cumplir los derechos de la servidumbre. De lo contrario, una manifestación que no produce tal fruto, o incluso una karāma (el prodigio de un santo) que aparece, es más probable que sea istidrāj (un milagro engañoso) o una forma de prueba divina, y nunca es digna de elogio ni de orgullo. Por lo tanto, el sufismo (taṣawwuf) no es otra cosa que la rectitud en la sharia (la ley sagrada).