El Altísimo Allah hizo que la aflicción se ejecutara por manos de las personas para que no confíes en ellas ni halles sosiego con ellas. Así, quiso cansarte de todo, para que nada sea causa de que te alejes de Él.
Traducción Poética
Para que no tengas confianza ni te fíes de la gente,
El Señor hizo que el sufrimiento viniera de sus manos.
También quiso que todo te causara molestia, para que
Nada fuera de Él te ocupe o te aparte jamás de Él.
Explicación
Desde antiguo, sufrir las molestias y dificultades causadas por las personas ha sido considerado una gran bendición para los que recorren el camino del sulūk (la vía espiritual). Especialmente cuando tales molestias provienen de amigos y parientes a cuya bondad y generosidad uno está acostumbrado, aunque en apariencia produzcan dolor, en realidad son causa de muchos beneficios espirituales.
Esto se debe a que los comportamientos indignos y desleales de los parientes y amigos —cuyos rostros y afecto son familiares— muestran al sālik (buscador) la inconstancia y la falta de firmeza propias de la naturaleza humana, así como los defectos y discordias presentes en el carácter humano. Así, al comprender que no es lícito depositar seguridad ni confianza en nadie salvo en el Altísimo Allah, el buscador se aparta de la gente y se vuelve íntimo del Real (al-Ḥaqq). Como esto conduce a cumplir los deberes de servidumbre y los derechos debidos al Señor, ciertamente es fuente de felicidad y ventura. Para confirmarlo, el noble Hasan al-Shādhilī dijo: «Una vez, una persona me causó gran sufrimiento. Me fui a dormir muy apenado y afligido. En el mundo del significado, se me dijo: 'Una señal de la veracidad (ṣiddīqiyya) es la abundancia de enemigos, y el verdaderamente sincero no les presta atención alguna.'»
Uno de los gnósticos (ʿārifīn) también dijo: «Los gritos de los enemigos son un látigo de hudā (la guía) que golpea los corazones de los amigos de Dios (awliyāʾ) cuando se inclinan hacia la gente. Si no fuera por este látigo de hudā, el grupo de awliyāʾ permanecería dormido bajo el prestigio del mundo y la sombra del universo, alejándose de la presencia del Señor (Mawlā).»
Abū Ḥasan Warrāq de Nishapur también dijo: «La compañía de la gente es, en realidad, la verdadera soledad, y hallar sosiego en ellos es necedad. Además, apoyarse en la gente es señal de debilidad, confiar en ellos es una deficiencia, y depender de ellos es causa de pérdida y daño.»
Así pues, así como es necesario para la gente común sacar dinero de la bolsa de la generosidad para dar caridad a los pobres con la intención de acercarse a Allah, también es obligatorio para los siervos selectos sacar de la bolsa de sus corazones todo lo que no sea Dios (mā siwā) y todo conocimiento adquirido. De hecho, para purificar el corazón de los restos de las inclinaciones naturales, perfeccionarlo con virtudes humanas y prevenir la confianza, el sosiego y la inclinación hacia la gente, es parte de los decretos eternos y de las costumbres divinas que, al inicio del viaje espiritual de los amigos de Dios (awliyāʾ Allāh), la gente sea causa de tribulación y aflicción para ellos.
Pues es evidente que, por ser siervo de la bondad, cuando alguien hace el bien a otro de su especie, lo toma cautivo mediante la gratitud; pero cuando le causa sufrimiento, lo libera de la esclavitud de ese bien.
Para que el corazón se libere de las ataduras de la bondad de la gente y se vea obligado a aferrarse a la puerta del Real, el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: «Si alguien os ofrece un regalo lícito, recompensadlo con algo similar. Si no podéis hacerlo, responded con una buena dua (súplica).»
Hasan al-Shādhilī también dijo: «Hay que evitar el bien de la gente incluso más que su mal. Pues el bien afecta al corazón, mientras que el mal afecta al cuerpo. La aflicción corporal es más ligera que la aflicción del corazón. Y el enemigo que te acerca al Real es, sin duda, mejor que el amigo que te aparta de Él.»