¡Oh ser humano, esencia, fundamento y origen del universo! Este mundo solo te ha abarcado desde el aspecto de tu corporeidad. Jamás te ha abarcado en cuanto a la permanencia de tu espiritualidad.
Traducción Poética
El mundo te abarca solo por tu corporeidad
En relación con la permanencia de tu espíritu, el mundo jamás es lo suficientemente vasto para ti
Explicación
El hecho de que el insān-i kāmil (el ser humano perfecto), que está relacionado interiormente con el Real (al-Ḥaqq) y exteriormente con la creación, y que abarca y conoce los secretos tanto de los mundos del dominio (mulk) como de la soberanía (malakūt), sea abarcado por este mundo, es solo desde la perspectiva del cuerpo y la corporeidad. Pues, en este sentido, el ser humano es una parte del mundo, está confinado en él, y como sus necesidades humanas dependen de él, el mundo del devenir y la corrupción (kevn wa fasād) lo abarca. Sin embargo, es indudable que el espíritu (rūḥ), que es el sultán proveniente del mundo de la orden (ʿālam al-amr) y no tiene relación con la creación (khalq), en cuanto se manifiesta en la especie humana, no puede ser abarcado por el universo. Porque el rūḥ, que proviene del mundo de la orden, no tiene relación ni semejanza con el mundo de la creación y el devenir, y su característica inmutable es siempre su conexión (taʿalluq) con el Creador del universo. Su descenso a este mundo de la existencia es, de hecho, algo lamentable, como la naturaleza de un ave que vuela alto y cae en la red del deseo de cazar. Por lo tanto, lo que corresponde al ser humano es perfeccionar y purificar su rūḥ, que está aprisionado en la oscuridad natural y la densidad material de la humanidad y atado por la cadena de los seres creados, mediante el dhikr (el recuerdo de Dios), la disciplina ascética (riyāḍa), la contemplación (fikr) y la lucha espiritual (mujāhada); limpiarlo de las impurezas humanas y, refinándolo, devolverlo al mundo de la ḥaqīqa (la realidad interior), su patria original por su conexión eterna. Se debe encomendar los asuntos corporales a Allah y abstenerse de dedicar un esfuerzo excesivo a la comida y la bebida que solo sirven para aumentar la fuerza animal. Así, en virtud de esta sabiduría, se ha dicho: "El ser humano debe comer y beber para vivir, no vivir para comer y beber". Abu Abdullah al-Jallāb (que Allah tenga misericordia de él) dijo: "Quien tenga una aspiración (himma) elevada, su llegada a la presencia de Allah es manifiesta; y quien fija su aspiración en algo de los seres creados, Allah—que está por encima de tener copartícipes—le priva de las manifestaciones de Sus teofanías".
Cuando se le preguntó por la más virtuosa de las acciones, Ahmad b. Ḥadraveyh (que Allah tenga misericordia de él) dijo: "El acto de adoración más virtuoso es proteger el qalb (el corazón) de inclinarse y volverse hacia cualquier cosa que no sea Allah (masiwā)".