La realización de la cercanía a la Realidad no exige la ausencia del atributo de la humanidad. Más bien, la semejanza de la cercanía es como el nacimiento del sol durante el día. Aunque aparece en el horizonte, el horizonte no lo posee como propio. Cada uno de los sublimes atributos de la Realidad Exaltada, siendo cada uno un sol de realidad, a veces se eleva sobre la noche de tu existencia, y a veces el Real Exaltado retira de ti ese nacimiento y manifestación, devolviéndote a tus límites humanos. Así pues, el día no proviene de ti ni retorna a ti. Más bien, es la manifestación de su llegada y resplandor sobre ti.
Traducción Poética
Por estar establecida, la particularidad del estado
No niega la humanidad, lo cual es imposible
Y su semejanza para la particularidad, mira
Al sol brillando en el día luminoso
Aunque la esencia del horizonte no es esta luz
Sin embargo, en él aparece el resplandor de la manifestación
Los atributos del Real, todos soles a la vez
Hacen del atributo nocturno un día
Y con la contracción, este resplandor de la Realidad
Te devuelve a tus propios atributos
Así, el día no vino de ti
Ni esa luz radiante retorna a ti
Sólo que, oh asceta,
Te llegó desde la Presencia del Real
Explicación
Esta sabiduría explica la unión con Allah expresada por los shaykhs sufíes con los términos fanāʾ fī’Llāh (aniquilación en Dios) y baqāʾ bi’Llāh (subsistencia por Dios). Afirma que la interpretación de algunos sufíes, quienes sostienen que esta unión es la completa desaparición de los atributos humanos y que quien alcanza a Allah se caracteriza por los atributos de la divinidad, conduce a la herejía y al extravío. Además, aclara que la realidad de fanāʾ (aniquilación) y la cercanía a Allah no es como ellos afirman, sino que consiste en que el sālik (buscador) aniquilado en Allah queda ausente de sus sentidos humanos y atributos.
Así, para el murīd (discípulo), la cercanía al Real son las manifestaciones divinas por las cuales Allah (exaltado sea) distingue a Sus nobles awliyāʾ (amigos de Dios) entre la creación mediante efectos sagrados como su dominio sobre las criaturas, el descubrimiento de estados ocultos y la aparición de karāma (prodigios de los santos), haciéndolos completos y superiores en religión entre la gente. Sin embargo, alcanzar estas manifestaciones divinas no requiere la desaparición total y transformación de los atributos humanos como la pobreza, la incapacidad, la ignorancia y la mortalidad, que no pueden ser eliminados por completo. Más bien, es necesario que el dominio de estos atributos sobre el murīd cese, como el autor gnóstico demuestra con una analogía especial. Es decir, compara los soles de los atributos divinos que se elevan desde el horizonte de las cualidades humanas con el sol brillante del día que esparce su luz matutina desde el horizonte del cielo. Los rayos que emanan del lugar donde sale el sol no pertenecen a la esencia del horizonte del cielo, sino que son accidentales debido al sol, y es evidente que lo accidental no puede eliminar lo esencial. Así, cada vez que el sol luminoso esparce su luz sobre los oscuros horizontes, estos adquieren brillo de él, y cuando el sol se pone, la oscuridad original regresa de inmediato. De igual modo, cuando los soles de los atributos divinos se manifiestan sobre los horizontes de las cualidades humanas esenciales, estas se iluminan, y la noche de la existencia humana se aclara con las luces de los atributos verdaderos. Cuando, debido al retorno a la sobriedad, la manifestación de los atributos divinos se retira, los atributos humanos vuelven inmediatamente a su estado anterior, y condiciones naturales como la incapacidad y la pobreza se hacen evidentes. Basado en esta sabiduría, un walī (amigo de Dios) que viaja sobre los mares sin recurrir a causas aparentes puede ahogarse y morir en una pequeña piscina, incapaz de nadar. Un walī que, por la manifestación del atributo del poder, es capaz de voltear grandes montañas, puede, tras el cese de esa manifestación, quedar como un cautivo impotente en manos de una persona débil. Asimismo, un sabio gnóstico que, por la manifestación del atributo del conocimiento, interpreta los secretos de los asuntos divinos, puede, tras la retirada de esa manifestación, ser incapaz de hablar incluso de los conocimientos necesarios, sin encontrar otro refugio que buscar la ayuda de Allah. Por tanto, la capacidad de un gnóstico para resucitar a los muertos y de otro para causar la muerte a los vivos es fruto de ser el lugar de manifestación de los atributos divinos indicados por los nombres sublimes “al-Muḥyī” (el que da la vida) y “al-Mumīt” (el que da la muerte).
Así pues, así como la existencia del día no pertenece a los atributos esenciales de la cima del cielo, sino que depende del nacimiento del sol, también la aparición de esta cercanía especial no pertenece a los atributos esenciales de la humanidad, sino que es un resultado particular de una manifestación divina que llega según la voluntad señorial del Real Exaltado. Sin embargo, aunque esta cercanía especial a veces cese como se ha descrito, las luces de los corazones, que son la base de esta cercanía—es decir, las maʿrifa (conocimientos gnósticos) interiores y los secretos ocultos—nunca pasan tras el velo del ocaso, como es unánimemente aceptado por todos los conocedores del misterio.