(Sabiduría epistolar)
Cuando los sāliks (viajeros espirituales) que han alcanzado la unión descienden desde la estación de fanāʾ (fanāʾ, la aniquilación en Dios), que es la "sidrat al-muntahā" (el Loto del Límite Último), al cielo de los derechos de la servidumbre o a la tierra de los placeres carnales, lo hacen habiendo obtenido el permiso y la firmeza divinos, y habiendo adquirido maestría en yaqīn (certeza). Por ello, no descienden al cielo de los derechos de la servidumbre con descortesía o negligencia, ni a la tierra de los placeres carnales con deseo de lujuria o beneficio personal. Por el contrario, este grupo sagrado entra en cada una de estas estaciones con el permiso de Allah, por la complacencia de Allah, designados por Allah y buscando la proximidad de Allah.
Traducción Poética
Si descienden a los cielos de los derechos
O a la tierra de los placeres, estos hombres
Descienden sólo con el permiso de la firmeza, en verdad
Pero sólo después de la perfección de la maʿrifa (maʿrifa, el conocimiento de Dios)
A los derechos, no van con charla vana
Ni con negligencia ni con descortesía
Ni descienden jamás a los placeres carnales
Por el camino del beneficio y la lujuria, ciertamente
Entran en este mandato, en verdad, por Allah
También por Allah, de Allah, hacia Allah
Explicación
En esta sabiduría epistolar se describe la manera en que el sālik (viajero espiritual) que ha alcanzado la estación de fanāʾ (el grado final del viaje espiritual, seyr-i sulūk) desciende desde los estados del "mundo de jamʿ al-jamʿ" (la unión de las uniones) al "mundo de la diferenciación" conocido como la estación de baqāʾ (baqāʾ, la subsistencia en Dios), y así se mezcla con la gente y trata con ellos. Los derechos obligatorios, que son los dictámenes de la sharia (sharia, la ley sagrada) relativos tanto al Creador como a la creación y que exige el mundo de la determinación y la diferenciación y el mezclarse con la gente, se asemejan a los cielos elevados por su nobleza y la dificultad de ascender a ellos. Los placeres carnales, que son los dictámenes naturales requeridos por la naturaleza elemental y las necesidades humanas, se asemejan a la tierra por su bajeza y la facilidad de permanecer en ella. Así, los cielos y la tierra, como metáforas, se hacen posesivos de los derechos obligatorios y los placeres carnales, respectivamente. Así como los derechos se asemejan a los cielos y los placeres a la tierra, el descenso del sālik a cualquiera de ellos se considera un viaje de descenso correspondiente al viaje de ascenso. Tras el final del ascenso, la estación de jamʿ (unión), que es el inicio del descenso necesario, se asemeja a la sidrat al-muntahā, el límite último de la comprensión humana. El doble viaje del sālik (ascenso y descenso) se asemeja así imaginativamente al miʿrāj (ascensión) del Sultán de los Profetas (la paz y las bendiciones sean con él). La dirección del ascenso corresponde al versículo: "Luego se acercó" (al-Najm 53:8), y la dirección del descenso al secreto de "...y descendió". Los estados sagrados de jamʿ al-jamʿ, detallados en la sabiduría anterior, que combinan estas dos direcciones, también explican los secretos ocultos de la frase: "Y estuvo a una distancia de dos arcos o más cerca aún" (al-Najm 53:9). Entre los sufíes (mutasawwifūn), el arco del ascenso se llama el arco de aḥadiyya (unicidad divina), y el arco del descenso el arco de waḥdāniyya (unidad divina), porque la aḥadiyya se refiere a la Esencia y la waḥdāniyya a los Atributos. Allah, el Altísimo, creó al ser humano, la criatura más perfecta, como un lugar de manifestación del secreto de la Esencia en su aspecto interior y como manifestación de los Atributos en su aspecto exterior, y lo hizo realizado a través de almas capaces de ascender y determinado a través de cuerpos que requieren el descenso. Así como Ḥaqq (la Realidad) y khalq (la creación) se separan por una lām de gracia que remite a Ḥaqq (por la relación de la creación), así también Aḥmad y aḥad, el lugar perfecto de manifestación de los atributos divinos, se separan por una mīm de posibilidad que remite a Aḥmad.
La diferencia entre Aḥmad y aḥad es sólo una mīm de posibilidad; quien discierne esta diferencia es el discernidor del secreto del Furqān (el Criterio). Así pues, aunque Allah está más cerca de nosotros que nosotros mismos, la necesidad del viaje espiritual (seyr u sulūk) para alcanzar la proximidad se debe a la sutileza en Allah y la densidad en la creación, y a la necesidad de existencia en Allah y el dominio de la posibilidad en la creación y la humanidad. Así, tras alcanzar el grado final de este viaje no por medio del conocimiento y la palabra, sino por el testimonio directo (shuhūd) y la fuerza del estado espiritual (ḥāl), el descenso al dominio de los derechos de la sharia y los placeres humanos no ocurre por la propia voluntad y elección del sālik, sino más bien por el permiso y la voluntad sublimes de Allah. De hecho, si la baqāʾ de la gente de jamʿ y su fanāʾ se dejaran a su propia voluntad y elección, se verían obligados a abandonar la diferenciación y la baqāʾ y permanecer en el mundo de jamʿ y fanāʾ por elección.
Así, cuando el sultán de los gnósticos, Bāyazīd al-Bisṭāmī, fue ordenado por Allah (exaltado sea) a descender al mundo de la diferenciación y la baqāʾ para mezclarse con la gente y guiarlos, se narra entre la gente del gusto y el estado espiritual que, al lanzar un gran grito y comenzar a lamentarse, Allah se dirigió a los nobles ángeles: "¡Devolved a Mi siervo Bāyazīd al mundo de la unión y la unicidad conmigo! ¡Pues él no puede soportar la separación de Mí!"