(Sabiduría epistolar)
¡Y oh sālik (viajero espiritual)! Haz la siguiente súplica: ¡Oh mi Señor! Haz que entre en Tu presencia sagrada con sinceridad, y haz que salga de ella con sinceridad. De modo que, cuando me admitas en Tu presencia, mi mirada de consideración se dirija a Tu poder y fuerza, y cuando me saques de Tu presencia, nombrándome para guiar a la gente, mi sumisión y humildad sean reservadas únicamente para Tu Esencia única. Y crea para mí, desde Tu dominio espiritual, una fuerza auxiliar tal que me apoye a mí y a mis hermanos, y que nunca ayude a nadie contra mí. Y, además de permitirme ver la incapacidad de mi nafs (el ego / alma inferior), haz que me aniquile de mi ámbito de sensación y percepción.
Traducción poética
Que el murīd (el discípulo) presente así su necesidad
Diciendo: Oh mi Señor, luego pronuncia esto
Haz que entre en Tu presencia con sinceridad
Y asimismo, haz que salga de ella con sinceridad
Para que Tu poder sea mi enfoque
Cuando Tú, oh Allah, me admitas
Y para que mi sumisión sea sólo para Ti
Cuando me saques para guiar a la gente
Oh Divino, concédeme un auxilio vencedor
Que sea un ayudante para mí y mis hermanos
Que nunca ayude a mis enemigos contra mí
Por Tu gracia, oh Dios, no les concedas victoria
Que sea testigo de mi nafs (el ego / alma inferior)
Y haz que también me aniquile de mis sentidos
Explicación
El autor, refugio de la maʿrifa (el conocimiento de Dios), tras detallar con esta sutil sabiduría el estado del sālik (viajero espiritual) al alcanzar a Dios—es decir, el gozo del mundo de jamʿ al-jamʿ (unión de las uniones) en la estación de fanāʾ (la aniquilación en Dios), y la forma y cualidad del descenso al mundo de la distinción y la creación en la estación de baqāʾ (la subsistencia en Dios) cuando es designado para guiar a otros—explica luego a su interlocutor cómo suplicar y dirigirse a Allah de manera acorde a su estado y servidumbre. Concluye esta sabiduría enseñando la súplica que el Señor de la Majestad ordenó a Su Profeta (la paz y las bendiciones sean con él): «Di: '¡Señor mío! Hazme entrar con una entrada sincera y hazme salir con una salida sincera, y concédeme de Tu parte un poder auxiliar.'» (al-Isrāʾ 17:80). Aquí, 'admitir' se refiere a que el sālik se aniquile de la visión de todo lo que no es Allah (masiwāllāh) y entre en la presencia sagrada, mientras que 'salida' se refiere a, después de subsistir con Allah, ser designado para guiar a la gente y regresar al ámbito de la distinción y la conciencia. Así, entrar en la presencia es el viaje de ascenso y elevación; salir de ella es el viaje de descenso y retorno. En estos viajes, la sinceridad (ṣidq) se realiza para el sālik mediante la consecución de las estaciones de fanāʾ y baqāʾ. En cuanto a la elevada sabiduría de pedir y suplicar estos dos accesos y salidas a Allah: es que alcanzar la estación de fanāʾ y el grado de baqāʾ, que son la culminación del viaje del sālik, no puede lograrse con la voluntad parcial humana, ilusoria, sin la gracia divina. En efecto, alcanzar estas dos estaciones sagradas sólo es posible despojándose del yo y de los apegos a todo lo que no es Allah, observando el poder y la fuerza divinos en el camino del ascenso, cortando todos los lazos relativos, y, en el camino del descenso—el retorno al mundo de la conciencia y la conexión con la humanidad—entregando las riendas de la voluntad y la obediencia al Dador Absoluto, y purificando completamente el pensamiento y la acción de los deseos humanos y los placeres naturales. Por tanto, el sālik en el camino de la Verdad es ordenado a pedir y suplicar la ayuda de la aḥadiyya (unicidad esencial) divina, que está más allá de todos los medios y causas. Pues, sin la ayuda divina, los sāliks al inicio del camino no pueden superar los obstáculos del nafs (el ego / alma inferior) ni borrar los efectos del deseo y la sensación, ni quienes llegan al final pueden alcanzar la estación de la guía y el liderazgo, ni el grado de la educación y la hudā (la guía).
¡Oh mi Señor, que mi lengua sea siempre de dhikr (el recuerdo de Dios); que mi qalb (el corazón) sea consciente de Tu acto eterno!
En todo asunto, Tú eres mi refugio y mi apoyo. Lā ḥawla wa-lā quwwata illā billāh (No hay poder ni fuerza sino por Allah).