Clásicos del sufismo · julio 5, 2026

30. Sabiduría: Conocer a la Creación como al Real (al-Ḥaqq)

Hay una gran diferencia entre quienes ven a la creación como al Real (al-Ḥaqq) y quienes buscan pruebas del Real a partir de la existencia creada. Quien contempla a los seres creados a través del Real— Traducción …

Hikem-i Ataiyye 30. sabiduría texto árabe

Hay una gran diferencia entre quienes ven a la creación como al Real (al-Ḥaqq) y quienes buscan pruebas del Real a partir de la existencia creada. Quien contempla a los seres creados a través del Real—

Traducción Poética

El intelecto que deduce del ser del Real (wujūd al-Ḥaqq) al cosmos

Es mucho más virtuoso que quien toma el cosmos como prueba del Real

Aquel que deduce del ser del Real hacia las cosas

Afirma la existencia de los seres creados afirmando al Real

Intentar deducir la existencia del Real a partir de Sus efectos

Es, sin duda, un estado que proviene de estar velado de Él

¡Qué extraño! ¿Está ausente el Señor para que necesite ser demostrado?

¿Ha estado alguna vez distante, para que las cosas puedan llevar a Él?

Explicación

Sulūk (viaje espiritual): El viaje emprendido bajo la supervisión de un shaykh, con el fin de alcanzar la unión con Allah. El método a seguir. Ingresar y continuar en un camino de formación espiritual. Perseverar en una tariqa (vía sufí). Cuando se reconoce que la verdadera existencia pertenece únicamente a Allah, se afirma que es la Presencia Divina (Hazret-i Yezdān) quien otorga existencia a los mundos, que no son más que una mera suposición.

Buscar pruebas de Allah examinando la creación se debe a no haber alcanzado aún Su presencia. ¿Acaso alguna vez estuvo ausente de la vista, para que se intente hallarlo observando Sus efectos? ¿Y cuándo estuvo distante, para que Sus efectos lleven a quienes están velados por la otredad (mā siwā) al círculo de Su unicidad?

Cuando fue creado por primera vez, el ser humano fue marcado por la ignorancia, y todo era sólo una incógnita. Allah lo hizo salir del estrecho vientre materno a este vasto mundo. Sobre esto, nuestro Libro sagrado dice: "Y Allah os sacó de los vientres de vuestras madres sin saber nada." (an-Naḥl 16:78). Algunos, conforme al versículo "Os dio oídos, ojos y corazones (qulūb)", recogieron racimos de maʿrifa (gnosis, conocimiento experiencial de Dios) de la mesa de la gracia divina y, por favor especial, se convirtieron en siervos escogidos de Allah. Como esta gracia inmerecida exige la mayor shukr (gratitud), Allah concluyó el versículo mencionado con las palabras: "¡Quizá seáis agradecidos!"

Los agradecidos son de dos tipos: los "Murād" (los atraídos) y los "Murīd" (aspirantes, discípulos). Es decir, los "Majdhūb" (los atraídos por la atracción divina) y los "Sālik" (viajeros espirituales). El primer grupo, los murāds o majdhūbs, si son atraídos hacia Allah desde el principio, se llaman la gente del testimonio (ahl al-shuhūd); si se convierten en majdhūb después del sulūk, se les llama los ʿārifūn (gnósticos). Para este grupo, nada salvo Allah aparece en el ámbito de la existencia, y Allah, al aceptarlos en Su presencia, se ha dado a conocer a sus corazones con la luz de la maʿrifa. Así, sólo ven la existencia a través de la Existencia Divina y repiten continuamente: "Lā mawjūda illā Hū!" (¡No hay existente salvo Él!). Aunque los ʿārifūn también son de la gente del shuhūd y de la atracción, su sobriedad y compostura hacen que, exteriormente, los estados de atracción y amor no sean tan manifiestos como en la gente del shuhūd. Por ello, los conocedores de la realidad han dicho: el final del camino del sālik es el principio del camino del majdhūb. Entre la gente de la atracción, los más destacados son los profetas y mensajeros, según relatan las tradiciones.

El segundo grupo son los murīds, también conocidos como sāliks (viajeros espirituales); este grupo sincero, mientras continúan su sulūk, sólo ven la otredad y los efectos, por lo que existe un velo entre ellos y Allah. Desde esta perspectiva, la existencia del Real está retenida en el tesoro de lo oculto. Estas personas, al no ver primero la existencia del Real, parten de la existencia de los seres creados y, apoyándose en pruebas, llegan a conocer la existencia de Allah. Se esfuerzan por conocer lo conocido a través de lo desconocido y hallar la existencia a través de la inexistencia. La razón de esto es que hay un velo ante sus ojos, causas ante ellos, y aún no han alcanzado la unión y la cercanía.

El grupo "Murād", en cambio, no ve ningún existente en el mundo salvo el Existente Necesario (Wājib al-Wujūd), e interpreta la creación a través del Real. Así, la gran diferencia entre estos dos grupos queda establecida y manifiesta. Sin embargo, la comprensión de la gente del shuhūd no se da en estado de atracción, sino en sobriedad y vigilia; tampoco es por prueba racional o consideración intelectual, sino únicamente por observar que la existencia de las cosas es por la existencia de Allah. Porque las cosas no tienen existencia propia que pueda conducir a la existencia de su Creador; ni tienen apariencia que pueda ser el lugar donde se manifiestan. Además, las pruebas y demostraciones son para lo ausente y buscado, no para lo manifiesto y presente.

La manifestación se ha convertido en un velo para la manifestación; ¿Acaso quien tiene ojos buscaría prueba para la luz?