La luz de la perspicacia te muestra que es encendida por la presencia del Altísimo; el ojo de la perspicacia indica que, debido a Su existencia, tú eres inexistente; y la realidad de la perspicacia enseña que ni existes ni no existes: sólo Él existe.
Traducción Poética
La luz del intelecto te atestigua la cercanía del Creador
De tu existencia y tu inexistencia, la luz del conocimiento da noticia
La luz de la Verdad atestigua la Esencia Pura del Real
De tu existencia y tu inexistencia, no manifiesta señal alguna
Explicación
Por "la luz de la perspicacia" se entiende la luz del intelecto, a la que se denomina ʿilm al-yaqīn (conocimiento de la certeza). Por "el ojo de la perspicacia" se entiende la luz del conocimiento, que se explica como ʿayn al-yaqīn (el ojo de la certeza). El propósito de "la realidad de la perspicacia" es la luz del Real, de la que se habla como ḥaqq al-yaqīn (la verdad de la certeza).
La luz de la perspicacia, es decir, la luz del intelecto, es propia de aquellos inteligentes que, al contemplar sus propias almas, presencian que el Altísimo está cerca de ellos por Su conocimiento divino y Su poder sustentador. El ojo de la perspicacia, es decir, la luz del conocimiento, es propio de los sabios que, mediante la luz del conocimiento, comprenden que sus almas se anulan y se desvanecen en la existencia de Allah. La realidad de la perspicacia, es decir, la luz del Real, es exclusiva de los gnósticos (ʿārifūn) que, al atestiguar la Esencia del Real mediante la luz del Real, no ven en el mundo existencia alguna fuera de Allah. Cuando el qalb (el corazón) de quien avanza en el camino de la hudā (la guía) se convierte en el lugar de manifestación de las luces divinas, se habla de él con estas expresiones. Y cada una de las estaciones espirituales (maqām) contenidas en estas expresiones conlleva ciertos beneficios y frutos, que se expresan a continuación.
Un murīd (discípulo) sincero sólo alcanza la realidad de la humildad cuando la irradiación de la luz del testimonio comienza a expandirse en su corazón. Pues en este estado, el nafs (el ego / alma inferior), habiéndose separado de la arrogancia, alcanza la estación de la súplica y se vuelve bien educado y obediente tanto ante el Real como ante la creación.
Así, mediante la luz del intelecto, se manifiesta la cercanía del Altísimo, y quienes poseen esta estación se caracterizan por la vigilancia (murāqaba) y la modestia (ḥayāʾ). Por tanto, estas cualidades son el resultado y el beneficio de la estación mencionada. Mediante la luz del conocimiento, se descubre que todo ser se aniquila en la existencia del Real, y que la existencia verdadera pertenece sólo al Altísimo, mientras que la existencia de todo lo que no es Allah es sólo sombra y prestada. Quienes poseen esta estación no ven nada en el mundo en lo que apoyarse o encontrar intimidad, y así se caracterizan por la sumisión y el tawakkul (la confianza en Dios), el riḍā (la complacencia con el decreto divino) y la obediencia. Esta caracterización es el beneficio y resultado de esta estación. En cuanto a la luz del Real, mediante ella se desvela directamente la Esencia divina sagrada. Quienes alcanzan este desvelamiento llegan a la estación de fanāʾ (la aniquilación en Dios) completa, que es el umbral de baqāʾ (la subsistencia en Dios), y en la existencia real del Real se aniquilan, quedando inconscientes de su propia existencia o inexistencia. Estar caracterizado por tal aniquilación total es una cualidad propia de esta estación. Dado que la estación de baqāʾ, que es la más alta aspiración para los buscadores del Real, se alcanza tras lograr este fanāʾ perfecto, la gente del fanāʾ queda velada tanto del Real como de la creación, mientras que la gente del baqāʾ no queda velada ni del Real por la creación ni de la creación por el Real. Esta estación es el rango de la misión profética para los sublimes profetas, y el grado de guía e hudā para los grandes walī (amigos de Dios).